Waltey

Waltey

Vrana in golobji kralj

Pančatantra · indijska zbirka pripovedi
Kupi e-knjigo Kupi tiskano izdajo

O besedilu

Vrana in golobji kralj

Vir
Pančatantra
Avtor
indijska zbirka pripovedi
Jezik branja
Slovenščina
Jezik izvirnika
Sanskrit
Čas branja
14 min branja
Obseg
11 strani
Naslov izvirnika
Tantra 02 mitra-samprapti chunk 1

O izvirniku

Pančatantra

Indijske zgodbe o zvijači, prijateljstvu in modrosti v svetu živali in vladarjev. Bralni jezik je Slovenščina, izvirnik pa prihaja iz vira Pančatantra v jeziku Sanskrit.

Besedilo

Vrana in golobji kralj

Zdaj se začenja druga knjiga, imenovana Pridobivanje prijateljev. Njen prvi verz se glasi:

Tudi brez sredstev modri, razumni in učeni

hitro opravijo svoje naloge, kakor vrana, miš, srna in želva.

Takole pripovedujejo. Uvodna zgodba o Laghupatanaki in Citragrīvi. V južni deželi je mesto Mahilāropya. Nedaleč od njega je raslo veliko, visoko razvejano banjanovo drevo. Z njegovimi plodovi so se hranile najrazličnejše ptice, v njegovih duplinah je mrgolelo žuželk, v njegovi senci pa so si množice popotnikov oddihovale od poti. Upravičeno je rečeno: V njegovi senci spijo živali, jate ptic mu vsepovsod trgajo listje,

dupline mu polnijo žuželke, opičje družine pa si na njegovih vejah iščejo zavetje.

Čebele mu brez strahu pijejo nektar iz cvetov: le takšno drevo je vredno hvale,

saj z vsem svojim bitjem daje zavetje in veselje mnogim živim bitjem; vsako drugo je zemlji le v breme.

Na tem drevesu je prebivala vrana po imenu Laghupatanaka. Nekega dne se je odpravila proti mestu, da bi si poiskala hrano. Tedaj je zagledala človeka, ki ji je prihajal naproti z mrežo v roki. Imel je zelo temno polt, razpokane noge in štrleče lase; videti je bil kakor služabnik boga smrti Yame. Ob pogledu nanj jo je obšla slutnja in pomislila je: »Ta hudobnež se danes bliža banjanu, v katerem prebivam. Kdo ve, ali ne bo to poguba za ptice, ki živijo na njem!« Po takšnem premisleku se je nemudoma obrnila, odletela nazaj k drevesu in vsem pticam dejala: »Poslušajte! Prihaja hudoben lovec z mrežo in rižem v rokah. Nikakor mu ne zaupajte. Razpel bo mrežo in po njej potresel riž. Vsi morate gledati na ta riž kakor na smrtonosni strup kālakūṭa.« Medtem ko je še govorila, je lovec prišel pod banjan, razpel mrežo, po njej raztrosil riževa zrna, podobna cvetovom sinduvāre, nato pa se umaknil nedaleč stran in se pritajil. Ptice na drevesu je Laghupatanakino svarilo zadržalo kakor zapah. Mirno so ostale na svojih mestih in gledale riž, kakor da so to poganjki strupa hālāhala. Prav tedaj pa je kralj golobov Citragrīva s spremstvom tisoč golobov letal naokrog in iskal hrano. Že od daleč je opazil riž. Čeprav ga je Laghupatanaka svarila, se je zaradi pohlepa po hrani spustil, da bi ga pozobal. Skupaj z vsem spremstvom se je ujel v mrežo. Prav je rečeno:

Kdor se v svoji nevednosti prepusti poželjivosti jezika,

ga doleti nepričakovana smrt kakor ribo, ki prebiva v vodi.

Morda pa se tako zgodi, kadar je usoda nenaklonjena, in sam ni ničesar kriv. Saj je rečeno: Kako da potomec Pulastye ni spoznal, da je ugrabitev tuje žene greh?

Kako da niti Rāma ni uvidel, da zlat jelen ne more obstajati?

Kako da je Yudhiṣṭhira z igro s kockami nenadoma zabredel v nesrečo?

Ko se bliža poguba, ljudem um zamegli in razsodnost jim navadno opeša.

Pa tudi:

Kogar je smrt zvezala s svojo zanko in mu je usoda zmedla duha,

temu misli ubirajo kriva pota, četudi je velik mož.

Ko je lovec videl, da so golobi ujeti, je veselo vzdignil palico in stekel k njim, da bi jih pobil. Citragrīva je spoznal, da je z vsem spremstvom vred ujet, in ko je zagledal lovca, ki se je bližal, je golobom dejal: »Nikar se ne bojte! Saj je rečeno:

Kdor v nobeni nesreči ne izgubi razsodnosti,

se z njeno močjo brez dvoma prebije na drugo stran.

Veliki ostajajo enaki v sreči in nesreči:

sonce je rdeče ob vzhodu in rdeče tudi ob zahodu.

Zato vsi hkrati z lahkoto vzletimo, odnesimo mrežo z zankami vred iz njegovega vidnega polja in se osvobodimo. Če pa vas strah ohromi in ne boste vzleteli skupaj, vas čaka smrt. Saj je rečeno:

Niti, dolge in številne, med seboj enakomerno povezane,

zaradi svoje množine prenesejo marsikatero obremenitev: takšna je tudi moč složnih ljudi.

Ko so tako storili in z mrežo vred poleteli v nebo, je lovec tekel za njimi po tleh. Z obrazom, obrnjenim navzgor, je izrekel ta verz:

Glej, še ptice lahko odnesejo mrežo, če so složne;

a brž ko se sprejo, bodo brez dvoma padle.

Tudi Laghupatanaka je opustila iskanje hrane in jim sledila, radovedna, kaj se bo zgodilo. Ko je lovec videl, da so mu izginili izpred oči, je izgubil upanje. Obrnil se je in izrekel verz:

Kar ni usojeno, se ne zgodi; kar je usojeno, pa pride tudi brez truda.

Česar ti usoda ne nameni, izgubiš, četudi že držiš na dlani.

Pa tudi:

Če človek kaj pridobi, čeprav mu je usoda obrnila hrbet,

bo ta pridobitev ob odhodu odnesla še drugo imetje, kakor zaklad Śaṅkha.

»Kaj mi zdaj pomaga pohlep po ptičjem mesu, ko pa sem izgubil celo mrežo, s katero preživljam družino!« Ko je Citragrīva videl, da lovca ni več na spregled, je dejal golobom: »Prijatelji, ta hudobni lovec se je vrnil. Zdaj mirno poletite proti severovzhodnemu delu Mahilāropye. Tam živi moj prijatelj, miš Hiraṇyaka. Vsem nam bo pregriznil zanke. Saj je rečeno:

Ko človeka doleti nesreča,

mu nihče razen prijatelja ne pomaga niti z besedo.

Po Citragrīvovih navodilih so golobi prileteli do Hiraṇyakove utrjene votline v mestu Mahilāropya. Hiraṇyaka je prebival v svojem podzemnem zavetju s tisoč vhodi, kjer je živel udobno in brez strahu. Upravičeno je rečeno:

Kakor kača brez strupnikov in slon brez razborite moči

je tudi kralj brez trdnjave prepuščen na milost in nemilost vsakomur.

Pa tudi:

Niti s tisoč sloni niti s sto tisoč konji

kralji v boju ne dosežejo tega, kar dosežejo z eno samo trdnjavo.

En sam lokostrelec na obzidju se lahko upre stotim;

zato poznavalci vladarske modrosti tako hvalijo trdnjave.

Citragrīva je prispel do votline in glasno zaklical: »Hej, prijatelj Hiraṇyaka! Hitro pridi! Velika nesreča me je doletela!«

Ko je Hiraṇyaka to slišal, je iz notranjosti svojega utrjenega zavetja odgovoril: »Kdo si? Zakaj si prišel? Kaj se je zgodilo? Kakšna nesreča te je doletela? Povej!«

Citragrīva mu je odgovoril: »Jaz sem, tvoj prijatelj Citragrīva, kralj golobov. Hitro pridi! Zelo pomembno je!«

Ko je Hiraṇyaka to zaslišal, ga je od veselja spreletel drget. Radostnega srca in brez pomisleka je pohitel ven. Upravičeno je rečeno:

Ljubeči prijatelji, ki razveselijo oči,

ne prihajajo vsak dan v domove niti najplemenitejših gostiteljev.

Sončni vzhod, dragi moj, betel, pripoved iz Bhārate,

ljubljena žena in dober prijatelj so vsak dan znova nekaj novega.

Kogar prijatelji dan za dnem obiskujejo na domu,

ta v srcu občuti srečo, ki ji nobena druga ni enaka.

Ko pa je Hiraṇyaka zagledal Citragrīvo in vse njegovo spremstvo ujete v zanke, je žalostno vprašal: »Prijatelj, kaj je to?« Citragrīva je odgovoril: »Zakaj sprašuješ, ko pa veš? Saj je rečeno: Iz katerega vzroka, po kom, kdaj, kako in kaj

ter v kolikšni meri in kje je človek storil dobro ali slabo dejanje,

iz tistega vzroka, po tistem, tedaj, tako in prav to,

v tolikšni meri in tam ga po volji usode doleti njegov sad.

»Tako sem se zaradi požrešnosti znašel v teh vezeh. Zdaj pa nam hitro pregrizni zanke.« Ko je Hiraṇyaka to slišal, je dejal:

Ptica vidi hrano celo petindvajset jojan daleč,

pa vendar po volji usode ne opazi zanke tik ob sebi.

Pa tudi: Ko vidim, kako mrk zagrne sonce in luno,

kako ujamejo slone, kače in ptice

in kako razumni ljudje živijo v revščini,

si mislim: o, kako mogočna je usoda!

Pa tudi: Še ptice, ki letajo po samotnih nebesnih širjavah, doleti nesreča;

spretni ribiči lovijo ribe celo iz brezdanjih morskih voda.

Kaj tedaj pomenijo slaba dejanja, kaj dobra in kaj pomaga ugoden položaj?

Čas izteza roko po vseh živih bitjih in jih zgrabi, četudi so daleč.

Po teh besedah se je Hiraṇyaka pripravil, da bo pregriznil Citragrīvovo zanko. Ta pa mu je dejal: »Prijatelj, ne, nikar tako! Najprej pregrizni vezi mojim spremljevalcem, šele nato meni.«

Hiraṇyaka se je ob tem razjezil in dejal: »To, kar govoriš, ni prav! Služabniki pridejo na vrsto šele za gospodarjem.«

Citragrīva je odgovoril: »Prijatelj, nikar ne govori tako. Vsi ti ubogi golobi so pod mojim varstvom. Poleg tega so zapustili svoje družine in prišli z menoj. Kako naj jim ne izkažem vsaj toliko spoštovanja? Saj je rečeno:

Kralja, ki svojim služabnikom vedno izkazuje veliko spoštovanje,

ti nikoli ne zapustijo, četudi ostane brez bogastva.

Pa tudi:

Zaupanje je temelj uspeha, zato slon vodi čredo;

lev pa je sicer kralj živali, vendar ga živali ne obdajajo.

»Poleg tega bi se ti med grizenjem mojih vezi utegnili polomiti zobje ali pa bi se vrnil hudobni lovec. Tedaj bi me gotovo čakal padec v pekel. Saj je rečeno:

Gospodar, ki uživa srečo, medtem ko njegovi zvesti služabniki

trpijo, gre na onem svetu v pekel, na tem pa propade.

Hiraṇyaka se je ob teh besedah razveselil in dejal: »Prijatelj, poznam dolžnosti kralja. Hotel sem te le preizkusiti. Zato bom najprej pregriznil vezi vsem drugim. S takšnim ravnanjem si boš pridobil še veliko golobov za spremstvo. Saj je rečeno:

Ker svojim služabnikom izkazuješ sočutje in z njimi deliš, kar imaš,

je mogoče soditi, da bi bil s takšnim srcem vreden vladati celo trem svetovom.

Po teh besedah je Hiraṇyaka vsem pregriznil zanke in Citragrīvi dejal: »Prijatelj, zdaj se vrni v svoje bivališče. Če te spet doleti nesreča, pa znova pridi k meni.«

Ko jih je pospremil, se je vrnil v svojo utrdbo. Tudi Citragrīva se je s spremstvom vrnil domov. Upravičeno je rečeno:

Kdor ima prijatelje, doseže tudi tisto, kar je težko doseči;

zato naj si človek pridobi prijatelje, ki so mu enaki.

Vrana Laghupatanaka je opazovala, kako je Hiraṇyaka osvobodil Citragrīvo in njegove tovariše, ter začudeno pomislila: »Kako bister in sposoben je ta Hiraṇyaka in kako dobro utrjeno zavetje ima! Tako usoda pticam prinaša ujetništvo in osvoboditev. Sama nikomur ne zaupam in sem nestanovitne narave. Pa vendar si bom tega mišjega junaka pridobila za prijatelja. Saj je rečeno:

Tudi modri, ki jim ničesar ne manjka, si morajo pridobivati prijatelje:

celo morje, čeprav je polno, pričakuje lunin vzhod.

Ko se je tako odločila, se je spustila z drevesa, stopila pred vhod v votlino in kakor Citragrīva zaklicala Hiraṇyaki: »Pridi, pridi, Hiraṇyaka! Pridi ven!«

Ko je Hiraṇyaka zaslišal glas, je pomislil: »Ali je morda ostal še kak golob ujet, pa me zdaj kliče?« In vprašal je: »Kdo si?«

Odgovorila je: »Vrana sem, po imenu Laghupatanaka.«

Ko je Hiraṇyaka to slišal, se je umaknil še globlje v notranjost in dejal: »Hitro odidi od tod!«

Vrana je rekla: »K tebi sem prišla zaradi pomembne zadeve. Zakaj se nočeš srečati z menoj?«

Hiraṇyaka je odgovoril: »Nobenega razloga nimam, da bi se družil s teboj.«

Vrana je dejala: »Videla sem, kako si Citragrīvo osvobodil zank, in to mi je vzbudilo veliko naklonjenost do tebe. Če se kdaj tudi sama ujamem, bi mi lahko pomagal na prostost. Zato skleni prijateljstvo z menoj.« Hiraṇyaka je odgovoril: »Ti si plenilec, jaz pa tvoj plen. Kakšno prijateljstvo bi lahko bilo med nama? Pojdi! Kako naj nastane prijateljstvo med bitjema, ki sta si po naravi sovražni? Saj je rečeno:

Prijateljstvo in zakon naj povežeta ljudi enakega premoženja

in enakega rodu, ne pa mogočnega in ubogega.

Pa tudi:

Nespametnež, ki se spoprijatelji z nekom, ki mu ni enak,

bodisi nižji bodisi višji od njega, postane ljudem v posmeh.

»Zato odidi!«

Vrana je dejala: »Hiraṇyaka, tukaj bom sedela pred vhodom v tvojo utrdbo. Če ne skleneš prijateljstva z menoj, bom pred teboj končala življenje. Do smrti se bom postila.«

Hiraṇyaka je odgovoril: »Kako naj sklenem prijateljstvo s teboj, ko pa si moj sovražnik? Saj je rečeno:

S sovražnikom ne sklepaj zavezništva, četudi bi bila pogodba še tako trdna:

tudi zelo vroča voda pogasi ogenj.

Vrana je rekla: »Saj se nisva še niti srečala! Od kod naj bi izviralo sovraštvo? Zakaj govoriš tako nesmiselno?« Hiraṇyaka je odgovoril: »Sovraštvo je dveh vrst: prirojeno in pridobljeno. Ti si naš prirojeni sovražnik. Saj je rečeno:

Pridobljeno sovraštvo se hitro razblini s premišljenimi dobrimi dejanji,

prirojeno sovraštvo pa ne mine, dokler se ne konča življenje.

Vrana je dejala: »Rada bi slišala, po čem se ti dve vrsti sovraštva razlikujeta. Povej mi.«

Hiraṇyaka je odgovoril: »Pridobljeno sovraštvo nastane iz določenega vzroka. Odpraviti ga je mogoče z ustrezno uslugo. Prirojeno pa ne mine na noben način. Takšno je sovraštvo med mungom in kačo, med rastlinojedimi živalmi in plenilci, med vodo in ognjem, med bogovi in demoni, med psom in mačko, med bogatašem in revežem, med ženami istega moža, med levom in slonom, med lovcem in srno, med poznavalcem svetih izročil in tistim, ki zanemarja obrede, med bedakom in učenjakom, med zvesto ženo in vlačugo ter med dobrim in hudobnim človekom. Nihče ni drugemu ničesar storil, pa vendar si grenijo življenje.« Vrana je dejala: »To ni utemeljeno. Poslušaj moje besede:

Iz nekega razloga človek postane prijatelj, iz nekega razloga postane sovražnik;

zato naj si moder človek prizadeva za prijateljstvo, ne za sovraštvo.

»Zato se srečaj z menoj in ravnaj po pravilih prijateljstva.«

Hiraṇyaka je odgovoril: »Poslušaj bistvo življenjske modrosti:

Kdor hoče znova skleniti zvezo z nekom, ki ga je že prizadel, četudi mu je ljub,

sprejema smrt, kakor mula, ki zanosi.

»Morda bi si mislil: ‘Kreposten sem, zato me nihče ne bo preganjal iz sovraštva.’ A tudi na to se ni mogoče zanesti. Saj je rečeno: Lev je Pāṇiniju, tvorcu slovnice, vzel dragoceno življenje;

slon je nenadoma poteptal modreca Jaiminija, pisca Mīmāṃse;

krokodil je na morskem bregu ubil Piṅgalo, zakladnico znanja o verznih merah.

Kaj divjim živalim, ki jim nevednost zastira um in jih prevzema bes, pomenijo vrline?

Vrana je dejala: »To drži. Pa vendar poslušaj še to:

Ljudje se spoprijateljijo zaradi uslug, živali in ptice iz določenega nagiba,

bedaki iz strahu ali pohlepa, dobri pa že ob prvem srečanju.

Hudoben človek je kakor glinen vrč: lahko ga razbiješ, težko ga sestaviš.

Dober človek pa je kakor zlat vrč: težko ga razbiješ, lahko ga popraviš.

Kakor je sladkorni trs od vrha navzdol z vsakim členkom slajši,

tako se poglablja prijateljstvo dobrih; pri nasprotnih ljudeh je ravno nasprotno.

Pa tudi:

Eno je sprva veliko in počasi usiha, drugo je najprej majhno in pozneje raste:

prijateljstvo hudobnih in dobrih je kakor senca v prvi in drugi polovici dneva.

»Jaz sem dobrega srca. Poleg tega bom s prisegami in drugimi zagotovili pregnala tvoj strah.«

Hiraṇyaka je odgovoril: »Tvojim prisegam ne verjamem. Saj je rečeno:

Sovražniku ne zaupaj, četudi sta zvezo potrdila s prisegami:

pripovedujejo, da je Śakra ubil Vṛtro, čeprav mu je prej prisegel.

Niti bogovi ne morejo premagati sovražnika, ne da bi si pridobili njegovo zaupanje;

prav zaradi zaupanja je kralj bogov lahko razkosal plod v Ditijinem telesu.

In še:

Kdor želi ohraniti razum, dolgo življenje in srečo,

naj v tej zadevi ne zaupa niti Bṛhaspatiju, četudi je moder.

Pa tudi:

Sovražnik prodre v notranjost skozi še tako majhno špranjo

in te nato počasi pogubi, kakor voda, ki vdira v čoln.

Ne zaupaj nezanesljivemu, pa tudi zanesljivemu ne zaupaj povsem:

nevarnost, ki zraste iz zaupanja, spodreže celo korenine.

Kdor ne zaupa, se ne pusti ujeti niti veliko močnejšim, čeprav je slaboten;

kdor zaupa, pa hitro pade v roke celo šibkejšim, čeprav je močan.

Viṣṇugupta poudarja dobro opravljena dejanja, Bhārgava pridobivanje prijateljev,

Bṛhaspati pa nezaupanje: na teh treh temeljih stoji umetnost sklepanja zvez.

Pa tudi:

Kdor zaupa sovražnikom, četudi zaradi velikega premoženja,

ali ženam, ki so mu povsem odtujene, s tem konča svoje življenje.

Ko je Laghupatanaka to slišala, ji je zmanjkalo odgovorov. Pomislila je: »Kako izvrstno obvlada življenjsko modrost! Prav zato si še toliko bolj želim njegovega prijateljstva.« Nato je dejala: »Hiraṇyaka!

Modri pravijo, da med dobrimi nastane prijateljstvo že po sedmih skupnih korakih;

zato si že postal moj prijatelj. Poslušaj torej moje besede.

»Če mi še vedno ne zaupaš, lahko ostaneš v svoji utrdbi. Le vsak dan se pogovarjaj z menoj: razpravljajva o vrlinah in napakah, izmenjujva modre izreke in si pripovedujva zgodbe.«

Izvirnik

Tantra 02 mitra-samprapti chunk 1

Naslednje strani prikazujejo izvirno besedilo za primerjavo.

Source ID: panchatantra_gretil_tantra_02_chunk_01 Source URL: https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/5_poetry/4_narr/vispancu.htm athedam ārabhyate mitra-samprāptir nāma dvitīyaṃ tantram | yasyāyam ādyaḥ ślokaḥ- asādhanā api prājñā buddhimanot bahu-śrutāḥ | sādhayanty āśu kāryāṇi kākākhu-mṛga-kūrmavat tad yathānuśrūyate- prastāvanā-kathā laghupatanaka-citragrīva-vṛttāntaḥ asti dākṣiṇātye janapade mahilāropyaṃ nāma nagaram | tasya nātidūrastho mahocchrāyavān nānā-vihaṅgopabhukta-phalaḥ kīṭair āvṛta-koṭaraś chāyāśvāsita-pathika-jana-samūho nyagrodha-pādapo mahān | athavā yuktam- chāyā-supta-mṛgaḥ śakunta-nivahair viṣvag-vilupta-cchadaḥ kīṭair āvṛta-koṭaraḥ kapi-kulaiḥ skandhe kṛta-praśrayaḥ | viśrabdhaṃ madhupair nipīta-kusumaḥ ślāghyaḥ sa eva drumaḥ

sarvāṅgair bahu-sattva-saṅga-sukhado bhū-bhāra-bhūto 'paraḥ tatra ca laghupatanako nāma vāyasaḥ prativasati sma | sa kadācit prāṇa-yātrārthaṃ puram uddiśya pracalito yāvat paśyati, tāvaj jāla-hasto 'tikṛṣṇa-tanuḥ sphuṭita-caraṇa ūrdhva-keśo yama-kiṅkarākāro naraḥ saṃmukho babhūva | atha taṃ dṛṣṭvā śaṅkita-manā vyacintayat-yad ayaṃ durātmādya mamāśraya-vaṭa-pādapa-sammukho 'bhyeti | tan na jñāyate kim adya vaṭa-vāsināṃ vihaṅgamānāṃ saṅkṣayo bhaviṣyati na vā | evaṃ bahuvidhaṃ vicintya tat-kṣaṇān nivṛtya tam eva baṭa-pādapaṃ gatvā sarvān vihaṅgamān provāca-bhoḥ ! ayaṃ durātmā lubdhako jāla-taṇḍula-hastaḥ samabhyeti | tat sarvathā tasya na viśvasanīyam | eṣa jālaṃ prasārya taṇḍulān prakṣepsyati | te taṇḍulā bhavadbhiḥ sarvair api kālakūṭa-sadṛśā draṣṭavyāḥ |

evaṃ vadatas tasya sa lubdhakas tatra baṭa-tala āgatya jālaṃ prasārya sindu-vāra-sadṛśāṃs taṇḍulān prakṣipya nātidūraṃ gatvā nibhṛtaḥ sthitaḥ | atha ye pakṣiṇas tatra sthitās te laghu-patanaka-vākyārgalayā nivāritās tāṃs taṇḍulān hālāhālāṅkurān iva vīkṣamāṇā nibhṛtās tasthuḥ | atrāntare citragrīvo nāma kapotarājaḥ sahasra-parivāraḥ prāṇa-yātrārtha-paribhramaṃs tāṃs taṇḍulān dūrato 'pi paśyan laghupatanakena nivāryamāṇo 'pi jihvā-laulyād bhakṣaṇārtham apatat | sa-parivāro nibaddhaś ca | athavā sādhv idam ucyate- jihvā-laulya-prasaktānāṃ jala-madhya-nivāsinām | acintito vadho 'jñānāṃ mīnānām iva jāyate athavā daiva-pratipatikūlatayā bhavaty evam | na tasya doṣo 'sti | uktaṃ ca- paulastyaḥ katham anya-dāra-haraṇe doṣaṃ na vijñātavān

rāmeṇāpi kathaṃ na hema-hariṇasyāsambhavo lakṣitaḥ | akṣaiś cāpi yudhiṣṭhireṇa sahasā prāpto hy anarthaḥ kathaṃ pratyāsanna-vipatti-mūḍha-manasāṃ prāyo matiḥ kṣīyate tathā ca- kṛtānta-pāśa-baddhānāṃ daivopahata-cetasām | buddhayaḥ kubja-gāminyo bhavanti mahatām api atrāntare lubdhakas tān baddhān vijñāya prahṛṣṭa-manāḥ prodyata-yaṣṭis tad-vadhārthaṃ pradhāvitaḥ | citragrīvo 'py ātmānaṃ sa-parivāraṃ baddhaṃ matvā lubdhakam āyāntaṃ dṛṣṭvā tān kapotān ūce-aho, na bhetavyam | uktaṃ ca- vyasaneṣv eva sarveṣu yasya buddhir na hīyate | sa teṣāṃ pāram abhyeti tat-prabhāvād asaṃśayam sampattau ca vipattau ca mahatām eka-rūpatā | udaye savitā rakto raktaś cāsta-maye tathā tat sarve vayaṃ helayoḍḍīya sa-pāśa-jālā asyādarśanaṃ gatvā muktiṃ prāpnumaḥ | no ced bhaya-viklavāḥ santo helayā samutpātaṃ na kariṣyatha | tato mṛtyum avāpsyatha | uktaṃ ca-

tantavo 'py āyatā nityaṃ tantavo bahulāḥ samāḥ | bahūn bahutvād āyāsān sahantīty upamā satām tathānuṣṭhite lubdhako jālam ādāyākāśe gacchatāṃ teṣāṃ pṛṣṭhato bhūmistho 'pi paryadhāvat | tata ūrdhvānanḥ ślokam enam apaṭhat | jālam ādāya gacchanti saṃhatāḥ pakṣiṇo 'py amī | yāvac ca vivadiṣyante patiṣyanti na saṃśayaḥ laghupatanako 'pi prāṇa-yātrā-kriyāṃ tyaktvā kim atra bhaviṣyantīti kutūhalāt tat-pṛṣṭhato 'nusarati | atha dṛṣṭer agocaratāṃ gatān vijñāya lubdhako nirāśaḥ ślokam apaṭhan nivṛttaś ca- nahi bhavati yan na bhāvyaṃ bhavati ca bhāvyaṃ vināpi yatnena | karatala-gatam api naśyati yasya hi bhavitavyatā nāsti tathā ca- parāṅmukhe vidhau cet syāt kathañcid draviṇodayaḥ | tat so 'nyad api saṅgṛhya yāti śaṅkha-nidhir yathā

tad āstāṃ tāvad vihaṅgāmiṣa-lobho yāvat kuṭumba-vartanopāya-bhūtaṃ jālam api me naṣṭam | citragrīvo 'pi lubdhakam adarśanībhūtaṃ jñātvā tān uvāca-bhoḥ ! nivṛttaḥ sa durātmā lubdhakaḥ | tat sarvair api svasthair gamyatāṃ mahilāropyasya prāg-uttara-dig-bhāge | tatra mama suhṛd dhiraṇyako nāma mūṣakaḥ sarveṣāṃ pāśa-cchedaṃ kariṣyati | uktaṃ ca- sarveṣām eva martyānāṃ vyasane samupasthite | vāṅ-mātreṇāpi sāhāyyaṃ mitrād anyo na sandadhe evaṃ te kapotāś citragrīveṇa sambodhitā mahilāropye nagare hiraṇyaka-bila-durgaṃ prāpuḥ | hiraṇyako 'pi sahasra-mukha-bila-durgaṃ praviṣṭaḥ sann akutobhayaḥ sukhenāsta | athavā sādhv idam ucyate- daṃṣṭrā-virahitaḥ sarpo mada-hīno yathā gajaḥ | sarveṣāṃ jāyate vaśyo durga-hīnas tathā nṛpaḥ

tathā ca- na gajānāṃ sahasreṇa na ca lakṣeṇa vājinām | tat karma sidhyate rājñāṃ dureṇaikena yad raṇe śatam eko 'pi sandhatte prākārastho dhanurdharaḥ | tasmād durgaṃ praśaṃsanti nīti-śāstra-vido janāḥ atha citragrīvo bilam āsādya tāra-svareṇa provāca-bho bho mitra hiraṇyaka ! satvaram āgaccha | mahatī me vyasanāvasthā vartate | tac chrutvā hiraṇyako 'pi bila-durgāntargataḥ san provāca-bhoḥ ! ko bhavān ? kim artham āyātaḥ ? kiṃ kāraṇam ? kīdṛk te vyasanāvasthānām ? tat kathyatām iti | tac chrutvā citragrīva āha-bhoḥ ! citragrīvo nāma kapota-rājo 'haṃ te suhṛt | tat satvaram āgaccha | gurutaraṃ prayojanam asti | tad ākarṇya pulakita-tanuḥ prahṛṣṭātmā sthira-manās tvaramāṇo niṣkrāntaḥ | athavā sādhv idam ucyate- suhṛdaḥ sneha-sampannā locanānanda-dāyinaḥ |

gṛhe gṛhavatāṃ nityaṃ nāgacchanti mahātmanām ādityasyodayaṃ tāta tāmbūlaṃ bhāratī kathā | iṣṭā bhāryā sumitraṃ ca apūrvāṇi dine dine suhṛdo bhavane yasya samāgacchanti nityaśaḥ | citte ca tasya saukhyasya na kiñcit pratimaṃ sukham atha citraṃ grīvaṃ saparivāraṃ pāśa-baddham ālokya hiraṇyakaḥ sa-viṣādam idam āha-bhoḥ, kim etat ? sa āha-bhoḥ, jānann api kiṃ pṛcchasi ? uktaṃ ca yataḥ- yasmāc ca yena ca yadā ca yathā ca yac ca yāvac ca yatra ca śubhāśubham ātma-karma | tasmāc ca tena ca tadā ca tathā ca tac ca tāvac ca tatra ca kṛtānta-vaśād upaiti tat prāptaṃ mayaitad bandhanaṃ jihvā-laulyāt | sāmprāptaṃ tvaṃ satvaraṃ pāśa-vimokṣaṃ kuru | tad ākarṇya hiraṇyakaḥ prāha-

ardhārdhād yojana-śatād āmiṣaṃ vīkṣate khagaḥ | so 'pi pārśva-sthitaṃ daivād bandhanaṃ na ca paśyati tathā ca- ravi-niśākarayor graha-pīḍanaṃ gaja-bhujaṅga-vihaṅgama-bandhanam | matimatāṃ ca nirīkṣya daridratā vidhir aho balavān iti me matiḥ tathā ca- vyomaikānta-vicāriṇo 'pi vihagāḥ samprāpnuvanty āpadaṃ badhyante nipuṇair agādha-salilān mīnāḥ samudrād api | durnītaṃ kim ihāsti kiṃ ca sukṛtaṃ kaḥ sthāna-lābhe guṇaḥ kālaḥ sarva-janān prasārita-karo gṛhṇāti dūrād api

evam uktvā citragrīvasya pāśaṃ chettum udyataṃ sa tam āha-bhadra, mā maivaṃ kuru | prathamaṃ mama bhṛtyānāṃ pāśa-cchedaṃ kuru | tad anu mamāpi ca | tac chrutvā kupito hiraṇyakaḥ prāha-bhoḥ ! na yuktam uktaṃ bhavatā | yataḥ svāmino 'nantaraṃ bhṛtyāḥ | sa āha-bhadra, mā maivaṃ vada | mad-āśrayāḥ sarva ete varākāḥ | aparaṃ sva-kuṭumbaṃ parityajya samāgatāḥ | tat katham etāvan-mātram api saṃmānaṃ na karomi | uktaṃ ca- yaḥ saṃmānaṃ sadā dhatte bhṛtyānāṃ kṣitipo 'dhikam | vittābhāve'pi taṃ dṛṣṭvā te tyajanti na karhicit tathā ca- viśvāsaḥ sampadāṃ mūlaṃ tena yūthapatir gajaḥ | siṃho mṛgādhipatye'pi na mṛgaiḥ parivāryate aparaṃ mama kadācit pāśa-cchede kurvatas te danta-bhaṅgo bhavati | athavā durātmā lubdhakaḥ sambhyeti | tan nūnaṃ naraka-pāta eva | uktaṃ ca-

sadācāreṣu bhṛtyeṣu saṃsīdatsu ca yaḥ prabhuḥ | sukhī syān narakaṃ yāti paratreha ca sīdati tac chrutvā prahṛṣṭo hiraṇyakaḥ prāha-bhoḥ, vedmy ahaṃ rāja-dharmam | paraṃ mayā tava parīkṣā kṛtā | tat sarveṣāṃ pūrvaṃ pāśa-cchedaṃ kariṣyāmi | bhavān apy anena bahu-kapota-parivāreṇa bhaviṣyati | uktaṃ ca- kāruṇyaṃ saṃvibhāgaś ca yathā bhṛtyeṣu lakṣyate | cittenānena te śaṅkyā trailokyasyāpi nāthatā evam uktvā sarveṣāṃ pāśa-cchedaṃ kṛtvā hiraṇyakaś citragrīvam āha-mitra, gamyatām adhunā svāśrayaṃ prati | bhūyo 'pi vyasane prāpte samāgantavyam iti | tān sampreṣya punar api durgaṃ praviṣṭaḥ | citragrīvo 'pi saparivāraḥ svāśrayam agamat | athavā sādhv idam ucyate- mitravān sādhayaty arthān duḥsādhyān api vai yataḥ | tasmān mitrāṇi kurvīta samānāny eva cātmanaḥ

laghupatanako 'pi vāyasaḥ sarvaṃ taṃ citragrīva-bandhu-mokṣam avalokya vismitamanā vyacintayat-aho buddhir asya hiraṇyakasya śaktiś ca durga-sāmagrī ca | tad īdṛg eva vidhi-vihaṅgānāṃ bandhana-mokṣātmakaḥ | ahaṃ ca na kasyacid viśvasimi cala-prakṛtiś ca | tadāpy enaṃ mitraṃ karomi | uktaṃ ca- api sampūrṇatā-yuktaiḥ kartavyāḥ suhṛdo budhaiḥ | nadīśaḥ paripūrṇo 'pi candrodayam apekṣate evaṃ sampradhārya pādapād avatīrya bila-dvāram āśritya citragrīvavac chabdena hiraṇyakaṃ samāhūtavān-ehy ehi bho hiraṇyaka, ehi | tac chabdaṃ śrutvā hiraṇyako vyacintayat-kim anyo 'pi kaścit kapoto bandhana-śeṣas tiṣṭhati yena māṃ vyāharati | āha ca-bhoḥ ! ko bhavān ?

sa āha-ahaṃ laghupatanako nāma vāyasaḥ | tac chrutvā viśeṣād antarlīno hiraṇyaka āha-bhoḥ ! drutaṃ gamyatām asmāt sthānāt | vāyasa āha-ahaṃ tava pārśve guru-kāryeṇa samāgataḥ | tat kiṃ na kriyate mayā saha darśanam ? hiraṇyaka āha-na me'sti tvayā saha saṅgamena prayojanam iti | sa āha-bhoḥ ! citragrīvasya mayā tava sakāśāt pāśa-mokṣaṇaṃ dṛṣṭam | tena mama mahatī prītiḥ sañjātā | tat kadācin mamāpi bandhane jāte tava pārśvān muktair bhaviṣyati | tat kriyatāṃ mayā saha maitrī | hiraṇyaka āha-aho tvaṃ bhoktā | ahaṃ te bhojya-bhūtaḥ | tat kā tvayā saha mama maitrī ? tad gamyatām | maitrī virodha-bhāvāt katham ? uktaṃ ca- yayor eva samaṃ vittaṃ yayor eva samaṃ kulam | tayor maitrī vivāhaś ca na tu puṣṭa-vipuṣṭayoḥ tathā ca-

yo mitraṃ kurute mūḍha ātmano 'sadṛśaṃ kudhīḥ | hīnaṃ vāpy adhikaṃ vāpi hāsyatāṃ yāty asau janaḥ tad gamyatām iti | vāyasa āha-bho hiraṇyaka ! eṣo 'haṃ tava durga-dvāra upaviṣṭaḥ | yadi tvaṃ maitrī na karoṣi tato 'haṃ prāṇa-mokṣaṇaṃ tavāgre kariṣyāmi | athavā prāyopaveśanaṃ me syāt iti | hiraṇyaka āha-bhoḥ ! tvayā vairiṇā saha kathaṃ maitrīṃ karomi ? uktaṃ ca- vairiṇā na hi sandadhyāt suśliṣṭenāpi sandhinā | sutaptam api pānīyaṃ śamayaty eva pāvakam vāyasa āha-bhoḥ ! tvayā saha darśanam api nāsti | kuto vairam ? tat kim anucitaṃ vadasi ?

hiraṇyaka āha-dvividhaṃ vairaṃ bhavati | sahajaṃ kṛtrimaṃ ca | tat sahaja-vairī tvam asmākam | uktaṃ ca- kṛtrimaṃ nāśam abhyeti vairaṃ drāk kṛtrimair guṇaiḥ | prāṇa-dānaṃ vinā vairaṃ sahajaṃ yāti na kṣayam vāyasa āha-bhoḥ ! dvividhasya vairasya lakṣaṇaṃ śrotum icchāmi | tat kathyatām | hiraṇyaka āha-bhoḥ ! kāraṇena nirvṛtaṃ kṛtrimam | tat-tad-arhopakāra-karaṇād gacchati | svābhāvikaṃ punaḥ katham api na gacchati | tad yathā nakula-sarpāṇāṃ, śaṣpabhuṅ-nakhāyudhānāṃ, jala-vahnyoḥ, deva-daityānāṃ, sārameya-mārjarāṇāṃ, īśvara-daridrāṇāṃ, sapatnīnāṃ, siṃha-gajānāṃ, lubdhaka-hariṇānāṃ, śrotriya-bhraṣṭa-kriyāṇāṃ, mūrka-paṇḍitānāṃ, pativratā-kulaṭānāṃ, sajjana-durjanānām | na kaścit kenāpi vyāpāditaḥ, tathāpi prāṇān santāpayanti |

vāyasa āha-bhoḥ ! akāraṇam etat | śrūyatāṃ me vacanam- kāraṇān mitratām eti kāraṇād yāti śatrutām | tasmān mitratvam evātra yojyaṃ vairaṃ na dhīmatā tasmāt kuru mayā saha samāgamaṃ mitra-dharmārtham | hiraṇyaka āha-bhoḥ, śrūyatāṃ nīti-sarvasvam- sakṛd duṣṭam apīṣṭaṃ yaḥ punaḥ sandhātum icchati | sa mṛtyum upagṛhṇāti garbham aśvatarī yathā athavā guṇavān ahaṃ, na me kaścid vaira-yātanāṃ kariṣyati | etad api na sambhāvyam | uktaṃ ca- siṃho vyākaraṇasya kartur aharat prāṇān piryān pāṇiner mīmāṃsā-kṛtam unmamātha sahasā hastī muniṃ jaiminim | chando-jñāna-nidhiṃ jaghāna makaro velā-taṭe piṅgalam ajñānāvṛta-cetasām atiruṣā ko 'rthas tiraścāṃ guṇaiḥ

vāyasa āha-asty etat | yathāpi śrūyatām- upakārāc ca lokānāṃ nimittān mṛga-pakṣiṇām | bhayāl lobhāc ca mūrkhāṇāṃ maitrī syād darśanāt satām mṛd-ghaṭa iva sukha-bhedyo duḥsandhānaś ca durjano bhavati | sujanas tu kanaka-ghaṭa iva durbhedaḥ sukara-sandhiś ca ikṣor agrāt kramaśaḥ parvaṇi parvaṇi yathā rasa-viśeṣaḥ | tadvat sajjana-maitrī-viparītānāṃ tu viparītā tathā ca- ārambha-gurvī kṣayiṇī krameṇa laghvī purā vṛddhimatī ca paścāt | dinasya pūrvārdha-parārdha-bhinnā chāyeva maitrī khala-sajjanānām tat sādhur aham | aparaṃ tvāṃ śapathādibhir nirbhayaṃ kariṣyāmi | sa āha-na me'sti te śapathaiḥ pratyayaḥ | uktaṃ ca-

śapathaiḥ sandhitasyāpi na viśvāsaṃ vrajed ripoḥ | śrūyate śapathaṃ kṛtvā vṛtraḥ śakreṇa sūditaḥ na viśvāsaṃ vinā śatrur devānām api sidhyati | viśvāsāt tridaśendreṇa diter garbho vidāritaḥ anyac ca- bṛhaspater api prājñas tasmān naivātra viśvaset | ya icched ātmano buddhim āyuṣyaṃ ca sukhāni ca tathā ca- susūkṣmeṇāpi randhreṇa praviśyābhyantaraṃ ripuḥ | nāśayec ca śanaiḥ paścāt plavaṃ salila-pūravat na viśvased aviśvaste viśvaste'pi na viśvaset | viśvāsād bhayam utpannaṃ mūlāny api nikṛntati

na badhyate hy aviśvasto durbalo 'pi balotkaṭaiḥ | viśvastāś cāśu badhyante balavanto 'pi durbalaiḥ sukṛtyaṃ viṣṇu-guptasya mitrāptir bhārgavasya ca | bṛhaspater aviśvāso nītir-sandhis tridhā sthitaḥ tathā ca- mahatāpy artha-sāreṇa yo viśvasiti śatruṣu | bhāryāsu suviraktāsu tad-antaṃ tasya jīvitam tac chrutvā laghupatanako 'pi niruttaraś cintayāmāsa-aho, buddhi-prāgalbhyam asya nīti-viṣaye | athavā sa evāsyopari maitrī-pakṣapātaḥ | sa āha-bho hiraṇyaka !

satāṃ sāptapadaṃ maitram ity āhur vibudhā janāḥ | tasmāt tvaṃ mitratāṃ prāpto vacanaṃ mama tac chṛṇu durgasthenāpi tvayā mayā saha nityam evālāpo guṇa-doṣa-subhāṣita-goṣṭhī-kathāḥ sarvadā kartavyāḥ, yady evaṃ na viśvasiṣi |