Waltey

Prevod

Kdor ga skuša pridobiti s pogovorom, doživi poraz.

Toda ptič se zanj ni zmenil in je opicam še naprej neutrudno prigovarjal: »Hej! Čemu ves ta zaman vloženi trud?« Ker nikakor ni hotel nehati govoriti, ga je ena od opic, razjarjena zaradi brezplodnega naprezanja, zgrabila za peruti, treščila ob skalo in ubila. Zato pravim: »Lesa, ki se ne da upogniti, ne upogibaj,« in tako naprej. Prav tako velja:

Nasvet v neumnežu zbudi jezo, ne pa miru;

če kačo napojiš z mlekom, ji le pomnožiš strup.

In še:

Ne deli nasvetov kar vsakomur.

Poglej, kako je neumna opica ptici, ki si je lepo uredila dom, ta dom uničila.

Damanaka je vprašal: »Kako se je to zgodilo?« Drugi je odvrnil: »Zgodba 18. V nekem gozdu sta živela vrabec in vrabčevka. Na veji drevesa šamī sta si spletla viseče gnezdo. Nekega dne, ko sta udobno počivala v njem, je iz zimskega oblaka začel pršeti dež. Tedaj je prišla opica, ki sta jo premočena veter in naliv dodobra premrazila. Vsa tresoča se je s šklepetajočimi zobmi sedla ob vznožje drevesa šamī. Ko jo je vrabčevka videla v takem stanju, ji je rekla: »Ljuba moja!

Imaš roke in noge, po postavi si podobna človeku. Neumnica, mraz te trga — zakaj si ne zgradiš hiše?

Ko je opica to slišala, ji je jezno odvrnila: »Ničvrednica! Zakaj se ne zaobljubiš molku? Kakšna predrznost! Še norčuje se iz mene!

Ta iglokljuna, pokvarjena candra, ki se ima za modrijanko,

brez strahu blebeta — zakaj je ne bi ubila?«

Potem ji je rekla: »Neumnica! Kaj imaš od tega, da skrbiš zame? Saj je rečeno:

Govori tistemu, ki ti zaupljivo prisluhne, še zlasti če te sam vpraša;

besede, namenjene človeku brez zaupanja, so kakor jok v praznem gozdu.

A čemu toliko besed? Vrabčevka ji je iz gnezda znova prigovorila. Opica je splezala na drevo šamī in ji raztrgala gnezdo na sto kosov. Zato pravim: »Ne deli nasvetov kar vsakomur.«

Tako tudi ti, neumnež, kljub vsem naukom nisi ničesar dojel! Sicer pa nisi sam kriv, kajti pouk dobremu človeku koristi, slabemu pa ne. Saj je rečeno:

Kaj zaleže učenost, uporabljena na napačnem mestu?

Je kakor svetilka, postavljena v lonec, kjer ostane skrita v temi.

Zanašaš se na svojo jalovo učenost, mojih besed pa ne poslušaš in ogrožaš celo svoj lastni mir. Nedvomno si nevreden sin. Saj je rečeno:

Poznavalci svetih naukov naj na tem svetu razlikujejo štiri vrste sinov:

materi podobnega, očetu podobnega, očeta presegajočega in nevrednega.

Prvi je po vrlinah podoben materi, drugi je enak očetu;

tretji očeta presega, četrti pa je najslabši med slabimi.

Hudobnež, ki se veseli tuje nesreče, se ne zmeni niti za lastni pogin;

saj tudi brezglavi trup na bojišču pogosto še pleše, čeprav je že izgubil glavo.

Kako prav je rečeno:

Poznam oba, Dharmabuddhija in Kubuddhija;

zaradi sinove jalove prebrisanosti je oče umrl v dimu.«

Damanaka je vprašal: »Kako se je to zgodilo?« Drugi je odvrnil: »Zgodba 20. Zgodba o črni kači. V neki deželi sta živela prijatelja Dharmabuddhi in Pāpabuddhi. Nekega dne je Pāpabuddhi pomislil: »Neumen sem in reven. Zato bom vzel Dharmabuddhija s seboj v tuje kraje, z njegovo pomočjo obogatel, ga nato ogoljufal in udobno zaživel.« Naslednji dan je rekel Dharmabuddhiju: »Prijatelj! Katerih svojih dejanj se boš spominjal na stara leta? Kaj boš pripovedoval omikanim ljudem, če nisi videl tujih dežel? Saj je rečeno:

Kdor na svojih potovanjih po svetu ni spoznal raznih jezikov, oblačil in navad tujih dežel,

je zapravil sad svojega rojstva.

In še:

Človek ne pridobi pravega znanja, bogastva in spretnosti,

dokler se vedrega srca ne odpravi po svetu iz dežele v deželo.«

Ko je Dharmabuddhi slišal te besede, se je navdušil. Z dovoljenjem starejših se je na ugoden dan skupaj z njim odpravil v tuje kraje. Na potovanju je Pāpabuddhi po Dharmabuddhijevi zaslugi pridobil veliko premoženje. Ko sta si oba nabrala precej bogastva, sta se vesela in polna hrepenenja odpravila proti domu. Saj je rečeno:

Tistim, ki so v tujih deželah pridobili znanje, bogastvo in spretnosti,

se na poti domov že razdalja ene kroše zdi dolga kakor sto jodžan.

Ko sta se približala domačemu kraju, je Pāpabuddhi rekel Dharmabuddhiju: »Prijatelj! Ne bi bilo pametno, če bi vse to bogastvo odnesla domov. Domači in sorodniki bi naju prosili zanj. Zato ga zakopljiva nekje tukaj v gozdni goščavi, domov pa odnesiva le majhen del. Ko bova spet kaj potrebovala, bova skupaj prišla sem in vzela toliko, kolikor bova potrebovala. Saj je rečeno:

Moder človek naj nikomur ne razkazuje svojega bogastva, pa čeprav ga ima le malo;

pogled nanj namreč vznemiri celo puščavnikovo srce.

In še:

Kakor meso v vodi požirajo ribe, na kopnem zveri

in v zraku ptice, tako bogataša povsod napadajo drugi.«

Ko je Dharmabuddhi to slišal, je odvrnil: »Prijatelj, naj bo tako.« Storila sta, kakor sta se dogovorila, nato pa se vrnila vsak na svoj dom in tam srečno živela. Nekega drugega dne je Pāpabuddhi sredi noči odšel v gozd, pobral vse bogastvo, zasul jamo in se vrnil domov.

Čez nekaj časa je obiskal Dharmabuddhija in mu rekel: »Prijatelj, veliko družino imamo in zaradi pomanjkanja denarja smo v stiski. Pojdiva tja in prinesiva nekaj denarja.«

Drugi je odvrnil: »Prijatelj, naj bo tako.«

Odpravila sta se tja in začela kopati, a našla sta le prazno posodo. Tedaj se je Pāpabuddhi udarjal po glavi in vzkliknil: »Dharmabuddhi! Ti si vzel ta denar, nihče drug! Saj je bila jama spet zasuta. Daj mi polovico, sicer te prijavim kraljevemu sodišču!« Dharmabuddhi je odgovoril: »Hudobnež! Ne govori tako! Jaz sem vendar Dharmabuddhi in se ne ukvarjam s tatvinami. Saj je rečeno:

Pravični gledajo na tuje žene kakor na svoje matere, na tuje premoženje kakor na grude zemlje,

na vsa živa bitja pa kakor nase.«

Tako sta se prepirala in nazadnje odšla k sodniku, kjer sta obtoževala drug drugega. Ko so jima sodni uradniki že hoteli odrediti božjo sodbo, je Pāpabuddhi dejal: »Pravice ne presojate pravilno. Saj je rečeno:

V sporu se najprej išče listina; če je ni, se poiščejo priče;

šele kadar tudi prič ni, modri predpišejo božjo sodbo.

V tej zadevi so moja priča drevesna božanstva. Ta bodo razkrila, kateri od naju je tat in kateri poštenjak.« Vsi so mu odgovorili: »Prav si povedal. Saj je rečeno:

Če je v sporu za pričo že človek iz najnižje kaste,

božja sodba ni primerna — kaj šele, če pričajo gozdna božanstva!

Tudi nas ta zadeva močno zanima. Ob zori morata z nami na tisti kraj v gozdu.« Medtem je Pāpabuddhi odšel domov in rekel očetu: »Oče, Dharmabuddhiju sem ukradel veliko bogastvo. Ali ga bom obdržal, je zdaj odvisno od tvojih besed. Sicer bomo izgubili tako bogastvo kakor življenje.«

Oče je odvrnil: »Sin, hitro mi povej, kaj naj rečem, da bo bogastvo ostalo naše.«

Pāpabuddhi je dejal: »Oče, tam raste veliko drevo šamī. V njem je velika duplina. Takoj se skrij vanjo. Ko bom zjutraj pozval k pričanju resnice, moraš reči, da je tat Dharmabuddhi.«

Storila sta tako. Ob zori se je Pāpabuddhi okopal, nato pa se z Dharmabuddhijem na čelu in s sodnimi uradniki odpravil k drevesu šamī. Tam je glasno izrekel:

»Sonce in luna, veter in ogenj, nebo, zemlja in voda, srce in Yama, dan in noč ter jutranji in večerni somrak —

dharma pozna človekova dejanja.

Častitljivo gozdno božanstvo! Povej, kateri od naju je tat!«

Tedaj je Pāpabuddhijev oče, skrit v duplini drevesa šamī, odgovoril: »Poslušajte! Ta denar je vzel Dharmabuddhi.«

Ko so kraljevi uradniki to slišali, so od začudenja široko odprli oči in začeli po svetih predpisih iskati primerno kazen za Dharmabuddhijevo tatvino. Medtem pa je Dharmabuddhi okoli drevesne dupline naložil gorivo in ga zažgal. Ko je v duplini vzplamtel ogenj, je iz nje prilezel Pāpabuddhijev oče, napol ožgan in s popokanimi očmi, ter milo stokal. Vsi so ga vprašali: »Kaj je to?«

Povedal je, da je vse to hudodelstvo zakrivil Pāpabuddhi, nato pa umrl. Kraljevi uradniki so Pāpabuddhija obesili na vejo drevesa šamī, Dharmabuddhija pa pohvalili in rekli: »Kako prav je rečeno:

Moder človek naj pretehta rešitev, a tudi nevarnosti, ki jih ta prinaša.

Neumni čaplji so mungi pred njenimi očmi požrli mladiče.«

Dharmabuddhi je vprašal: »Kako se je to zgodilo?« Odgovorili so: »Zgodba 21. Zgodba o trgovčevem sinu po imenu Jīrṇadhana. V nekem gozdu je rasel banjanovec, na katerem je gnezdilo veliko čapelj. V njegovi duplini je živela črna kača. Nenehno je požirala čapljine mladiče, še preden so se jim razvile peruti. Nekoč je ena od čapelj videla, da ji je kača požrla zarod. Strta zaradi izgube mladičev je odšla na jezerski breg in tam obstala s sklonjeno glavo in očmi, polnimi solz. Ko jo je rak videl v takem stanju, jo je vprašal: »Stric, zakaj danes tako jokaš?«

Čaplja je odgovorila: »Prijatelj, kaj naj storim? Nesrečna sem, kača, ki prebiva v duplini, mi je požrla mladiče. Jokam od bolečine zaradi te izgube. Povej mi, ali poznaš kak način, da jo pokončam.«

Ko je rak to slišal, je pomislil: »Ta je naš prirojeni sovražnik. Dal ji bom tak nasvet, v katerem se bosta resnica in laž prepletli tako, da bodo poginile še vse druge čaplje. Saj je rečeno:

Z besedami, mehkimi kakor maslo, in z neusmiljenim srcem

sovražniku svetuj tako, da pogine skupaj z vsem svojim rodom.«

Nato je rekel: »Stric, če je tako, položi koščke ribjega mesa od vhoda v mungovo luknjo vse do kačje dupline. Mungo bo sledil tej poti in pokončal hudobno kačo.«

Čaplja je storila tako. Mungo je sledil ribjemu mesu, ubil črno kačo, nato pa drugo za drugo požrl še vse čaplje, ki so prebivale na drevesu. Zato pravimo: »Moder človek naj pretehta rešitev, a tudi nevarnosti, ki jih ta prinaša.«

Tako si tudi ti, neumnež, kakor Pāpabuddhi domislil pogubo, ne pa rešitve. Nisi dober človek, temveč si zgolj zloben. To sem spoznal, ko si ogrozil gospodarjevo življenje. Sam si razkril svojo hudobijo in zahrbtnost. Sicer pa je prav rečeno:

Kdo bi kljub vsemu trudu videl odprtino pod pavovim repom,

če ti neumneži ne bi zaplesali od veselja, ko zaslišijo grmenje oblakov?

Če v tak položaj spraviš celo gospodarja, kaj šele lahko pričakuje nekdo, kakršen sem jaz? Zato se mi ne približuj. Saj je rečeno:

Kjer miši požro tehtnico iz tisoč mer železa,

tam, o kralj, lahko tudi jastreb odnese otroka — o tem ni dvoma.«

Damanaka je vprašal: »Kako se je to zgodilo?« Drugi je odvrnil: »Zgodba 22. Zgodba o trgovčevem sinu po imenu Jīrṇadhana. V nekem mestu je živel trgovčev sin Jīrṇadhana. Ko je izgubil premoženje, je sklenil oditi v tuje kraje in si mislil:

»Kdor brez premoženja ostane v deželi ali kraju, kjer je nekoč po zaslugi lastnih moči užival blagostanje,

je najnižji med ljudmi.

In še:

Kdor tam, kjer se je nekoč dolgo postavljal in razkazoval svoj ponos,

zdaj ponižno prosi druge, si zasluži prezir.«

Doma je imel tehtnico iz tisoč mer železa, ki jo je podedoval od prednikov. Dal jo je v hrambo nekemu premožnemu trgovcu in se odpravil v tuje kraje. Dolgo je po svoji volji potoval po svetu, nato pa se vrnil v domače mesto in rekel trgovcu: »Gospod trgovec! Vrni mi tehtnico, ki sem ti jo zaupal v hrambo.«

Trgovec je odvrnil: »Prijatelj! Tvoje tehtnice ni več. Miši so jo požrle.«

Jīrṇadhana je rekel: »Gospod trgovec! Če so jo požrle miši, nisi ti nič kriv. Takšen je pač ta svet. Nič ni na njem večno. Zdaj pa grem k reki, da se okopam. Pošlji z menoj svojega sina Dhanadeva, naj mi odnese kopalne potrebščine.« Trgovec se je bal, da je njegova tatvina vzbudila sum, zato je rekel sinu: »Sin, tvoj stric gre k reki na kopanje. Vzemi kopalne potrebščine in pojdi z njim.« Kako prav je rečeno:

Nihče ne stori drugemu usluge zgolj iz naklonjenosti,

temveč zaradi strahu, pohlepa ali kakšnega drugega razloga.

In še:

Kjer ti brez očitnega razloga izkazujejo pretirano spoštovanje,

bodi previden, saj ti to nazadnje utegne prinesti nesrečo.

Trgovčev sin je vzel kopalne potrebščine in se vesel odpravil z gostom. Ko se je Jīrṇadhana okopal, je dečka zaprl v votlino ob reki, vhod založil z veliko skalo in se naglo vrnil domov. Trgovec ga je vprašal: »Gost, povej mi, kje je moj sin, ki je šel s teboj k reki?«

Odgovoril je: »Z rečnega brega ga je odnesel jastreb.«

Trgovec je dejal: »Lažnivec! Kje si še videl, da bi jastreb lahko odnesel otroka? Vrni mi sina, sicer te prijavim kraljevemu sodišču!«

Jīrṇadhana je odvrnil: »O, ti resnicoljubni mož! Prav tako kakor jastreb ne more odnesti otroka, tudi miši ne morejo požreti tehtnice iz železa. Če hočeš dečka nazaj, mi vrni tehtnico.« Tako sta se prepirala in nazadnje oba odšla na kraljevo sodišče.

Tam je trgovec glasno zavpil: »Krivica! Krivica! Ta tat mi je ugrabil otroka!«

Sodniki so rekli Jīrṇadhani: »Vrni trgovčevega sina!«

Odvrnil je: »Kaj naj storim? Pred mojimi očmi ga je z rečnega brega odnesel jastreb.«

Ko so to slišali, so rekli: »Ne govoriš resnice. Mar lahko jastreb odnese otroka?«

Odgovoril je: »Gospodje, poslušajte moje besede:

Kjer miši požro tehtnico iz tisoč mer železa,

tam, o kralj, lahko tudi jastreb odnese otroka — o tem ni dvoma.«

Vprašali so: »Kako je to mogoče?«

Trgovec je nato pred sodniki povedal vso zgodbo. Ti so se zasmejali, obema pojasnili, kaj morata storiti, in ju pomirili: eden je dobil nazaj tehtnico, drugi pa otroka.

***********************************************************************

Zato pravim: »Kjer miši požro tehtnico iz tisoč mer železa,« in tako naprej.

Neumnež! Vse to si storil, ker nisi mogel prenesti naklonjenosti, ki jo je gospodar izkazoval Sañjīvaki. Kako prav je rečeno: Ljudje nizkega rodu navadno grajajo plemenite, nesrečneži tiste, ki jim je sreča naklonjena,

skopuhi darežljive, nepošteni poštene, reveži premožne;

tisti, ki jih kazi grdota, grajajo lepe, grešniki pravične,

neumneži pa vselej grajajo človeka, ki se spozna na mnoge nauke.

In še:

Neumneži sovražijo učene, siromaki bogataše,

grešniki tiste, ki spoštujejo zaobljube, nezveste ženske pa krepostne žene.

Neumnež, še dobro si spremenil v zlo. Saj je rečeno:

Boljši je učen sovražnik kakor neumen dobrotnik.

Opica je ubila kralja, tat pa je rešil brahmane.«

Damanaka je vprašal: »Kako se je to zgodilo?« Drugi je odvrnil: »Zgodba 23. Neki kralj je imel opico, ki mu je bila izredno vdana in mu je osebno stregla. Tako zelo ji je zaupal, da se je smela svobodno gibati celo po notranjih prostorih palače. Nekega dne, ko je kralj spal, ga je opica hladila s pahljačo. Tedaj mu je na prsi sedla muha. Opica jo je s pahljačo vedno znova odganjala, a muha se je kar naprej vračala na isto mesto. Nespametna opica, že po naravi nemirna, se je razjezila, zgrabila oster meč in zamahnila po njej. Muha je odletela, ostro rezilo pa je kralju presekalo prsi in ga ubilo. Zato naj kralj, ki si želi dolgega življenja, nima neumnega služabnika.«

Izvirnik

Source ID: panchatantra_gretil_tantra_01_chunk_11 Source URL: https://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/5_poetry/4_narr/vispancu.htm samālāpena yo yuṅkte sa gacchati parābhavam so 'pi tam anādṛtya bhūyo 'pi vānarān anavaratam āha-bhoḥ ! kiṃ vṛthā kleśena ? atha yāvad asau na kathañcit pralapan viramati tāvad ekena vānareṇa vyartha-śramatvāt kupitena pakṣābhyāṃ gṛhītvā śilāyām āsphālita uparataś ca | ato 'haṃ bravīmi-nānamyaṃ namate dāru ity ādi | tathā ca- upadeśo hi mūrkhāṇāṃ prakopāya na śāntaye | payaḥ-pānaṃ bhujaṅgānāṃ kevalaṃ viṣa-vardhanam anyac ca- upadeśo na dātavyo yādṛśe tādṛśe nare | paśya vānaramūrkheṇa sugṛhī nirgṛhīkṛtā damanaka āha-katham etat ?

so 'bravīt- kathā 18 kasmiṃścid vane śamī-vṛkṣa-śākhālambita-vasathaṃ kṛtvāraṇya-caṭaka-dampatī prativasataḥ sma | atha kadācit tayoḥ sukha-saṃsthayor hemanta-megho mandaṃ mandaṃ varṣitum ārabdhaḥ | atrāntare kaścic chākhā-mṛgo vātāsāra-samāhataḥ proddhūṣita-śarīro dantavīṇāṃ vādayan vepamānas tasyāḥ śamyā mūlam āsādyopaviṣṭaḥ | atha taṃ tādṛṣam avalokya caṭakā prāha-bho bhadra !

hasta-pāda-samopeto dṛśyase puruṣākṛtiḥ | śītena bhidyase mūḍha kathaṃ na kuruṣe gṛham etac chrutvā tāṃ vānaraḥ sakopam āha-adhame kasmān na tvaṃ mauna-vratā bhavasi ? aho dhārṣṭyam asyāḥ | adya mām upahasati- sūcī-mukhi durācārā raṇḍā paṇḍita-vādinī | nāśaṅkate prajalpantī tat kim enāṃ na hanmy aham evaṃ pralapya tām āha-mugdhe ! kiṃ mama cintayā tava prayojanam ? uktaṃ ca- vācyaṃ śraddhā-sametasya pṛcchateś ca viśeṣataḥ | proktaṃ śraddhā-vihīnasya araṇya-ruditopamam tat kiṃ bahunā tāvat | kulāya-sthitayā tayā punar apy abhihitaḥ | sa tāvat tāṃ śamīm āruhya tasyāḥ kulāyaṃ śatadhā khaṇḍaśo 'karot | ato 'haṃ bravīmi-upadeśo na dātavyaḥ iti | tan mūrkha ! śikṣāpito 'pi na śikṣitas tvam | athavā na te doṣo 'sti, yataḥ sādhoḥ śikṣā guṇāya sampadyate, nāsādhoḥ | uktaṃ ca-

kiṃ karoty eva pāṇḍityam asthāne viniyojitam | andhakāra-praticchanne ghaṭe dīpa ivāhitaḥ tad-vyartha-pāṇḍityam āśritya mama vacanam aśṛṇvann ātmanaḥ śāntim api vetsi | tan nūnam apajātas tvam | uktaṃ ca- jātaḥ putro 'nujātaś ca atijātas tathaiva ca | apajātaś ca loke'smin mantavyāḥ śāstra-vedibhiḥ mātṛ-tulya-guṇo jātas tv anujātaḥ pituḥ samaḥ | atijāto 'dhikas tasmād apajāto 'dhamādhamaḥ apy ātmano vināśaṃ gaṇayati na khalaḥ para-vyasana-hṛṣṭaḥ | prāyo mastaka-nāśe samara-mukhe nṛtyati kabandhaḥ aho, sādhv idam ucyate- dharma-buddhiḥ kubuddhiś ca dvāv etau viditau mama | putreṇa vyartha-pāṇḍityāt pitā dhūmena ghātitaḥ

damanaka āha--katham etat ? so 'bravīt- kathā 20 kṛṣṇa-sarpa-kathā kasmiṃścid deśe dharmabuddhiḥ pāpabuddhiś ca dve mitre prativasataḥ | atha kadācit pāpabuddhinā cintitaṃ yad-ahaṃ tāvan mūrkho dāridryopetaś ca | tad enaṃ dharmabuddhim ādāya deśāntaraṃ gatvā asyāśrayeṇārthopārjanāṃ kṛtvainam api vañcayitvā sukhībhavāmi | athānyasminn ahani pāpabuddhir dharmabuddhiṃ prāha-bho mitra ! vārdhaka-bhāve kiṃ tv ātma-viceṣṭitaṃ smarasi | deśāntaram adṛṣṭvā kāṃ śiṣṭa-janasya vārttāṃ kathayiṣyasi ? uktaṃ ca- deśāntareṣu bahu-vidha-bhāṣā-veṣādi yena na jñātam | bhramatā dharaṇī-pīṭhe tasya phalaṃ janmano vyartham tathā ca- vidyāṃ vittaṃ śilpaṃ tāvan nāpnoti mānavaḥ samyak | yāvad vrajati na bhūmau deśād deśāntaraṃ hṛṣṭaḥ atha tasya tad-vacanam ākarṇya prahṛṣṭa-manās tenaiva saha guru-janānujñātaḥ śubhe'hani deśāntaraṃ prasthitaḥ | tatra ca dharmabuddhi-prabhāveṇa bhramatā pāpabuddhinā prabhūtataraṃ vittam āsāditam | tataś ca tau dvāv api prabhūtopārjita-dravyau prahṛṣṭau sva-gṛhaṃ praty autsukyena prasthitau | uktaṃ ca-

prāpta-vidyārtha-śilpānāṃ deśāntara-nivāsinām | krośa-mātro 'pi bhū-bhāgaḥ śata-yojanavad bhavet atha sva-sthāna-samīpa-vartinā pāpabuddhinā dharmabuddhir abhihitaḥ-bhadra ! na sarvam etad dhanaṃ gṛhaṃ prati netuṃ yujyate | yataḥ kuṭumbino bāndhavāś ca prārthayiṣyante | tad atraiva vana-gahane kvāpi bhūmau nikṣipya kiñcin mātram ādāya gṛhaṃ praviśāvaḥ | bhūyo 'pi prayojane sañjāte tan-mātraṃ sametyāsmāt sthānān neṣyāvaḥ | uktaṃ ca- na vittaṃ darśayet prājñaḥ kasyacit svalpam apy aho | muner api yatas tasya darśanāc calate manaḥ tathā ca- yathāmiṣaṃ jale matsyair bhakṣyate śvāpadair bhuvi | ākāśe pakṣibhiś caiva tathā sarvatra vittavān tad ākarṇya dharmabuddhir āha-bhadra evaṃ kriyatām | tathānuṣṭhite dvāv api tau sva-gṛhaṃ gatvā sukhena saṃsthitavantau | athānyasminn ahani pāpabuddhir niśīthe'ṭavyāṃ gatvā tat sarvaṃ vittaṃ samādāya gartaṃ pūrayitvā sva-bhavanaṃ jagāma |

athānyedyur dharmabuddhiṃ sametya provāca-sakhe bahu-kuṭumbā vayaṃ vittābhāvāt sīdāmaḥ | tad gatvā tatra sthāne kiṃcin mātraṃ dhanam ānayāvaḥ | so 'bravīt-bhadra, evaṃ kriyatām | atha dvāv api gatvā tat sthānaṃ yāvat khanatas tāvad riktaṃ bhāṇḍaṃ dṛṣṭavantau | atrāntare pāpabuddhiḥ śiras tāḍayan provāca-bho dharmabuddhe ! tvayā hṛtam etad dhanaṃ, nānyena | yato bhūyo 'pi gartāpūraṇaṃ kṛtam | tat prayaccha me tasyārdham | anyathāhaṃ rāja-kule nivedayiṣyāmi | sa āha-bho durātman ! mā maivaṃ vada | dharmabuddhiḥ khalv aham | naitac caura-karma karomi | uktaṃ ca- mātṛvat para-dārāṇi para-dravyāṇi loṣṭavat | ātmavat sarva-bhūtāni vīkṣante dharma-buddhayaḥ evaṃ dvāv api vivadamānau dharmādhikāriṇaṃ gatau ? procatuś ca parasparaṃ dūṣayantau | atha dharmādhikaraṇādhiṣṭhita-puruṣair divyārthaṃ yāvan niyojitau tāvat pāpabuddhir āha-

aho na samyag-dṛṣṭo nyāyaḥ | uktaṃ ca- vivāde anviṣyate patraṃ tad-abhāve'pi sākṣiṇaḥ | sākṣy abhāvāt tato divyaṃ pravadanti manīṣiṇaḥ tad atra viṣaye mama vṛkṣa-devatāḥ sākṣi-bhūtās tiṣṭhanti | tā apy āvayor ekataraṃ cauraṃ sādhuṃ vā kariṣyanti | atha taiḥ sarvair abhihitam-bho yuktam uktaṃ bhavatā | uktaṃ ca- antyajo 'pi yadā sākṣī vivāde samprajāyate | na tatra yujyate divyaṃ kiṃ punar vana-devatāḥ tad asmākam apy atra viṣaye mahat kautūhalam vartate | pratyūṣa-samaye yuvābhyām apy asmābhiḥ saha tatra vanoddeśe gantavyam iti | etasminn antare pāpabuddhiḥ sva-gṛhaṃ gatvā sva-janakam uvāca-tāta, prabhūto 'yaṃ mayārtho dharmabuddheś coritaḥ | sa ca tava vacanena pariṇatiṃ gacchati | anyathāsmākaṃ prāṇaiḥ saha yāsyati |

sa āha-vatsa, drutaṃ vada yena procya tad dravyaṃ sthiratāṃ nayāmi | pāpabuddhir āha-tāta, asti tat-pradeśe mahā-śamī | tasyāṃ mahat koṭaram asti | tatra tvaṃ sāṃpratam eva praviśa | tataḥ prabhāte yadāhaṃ satya-śrāvaṇaṃ karomi, tadā tvayā vācyaṃ yad dharmabuddhiś caura iti | tathānuṣṭhite pratyūṣe snātvā pāpabuddhiḥ dharmabuddhi-puraḥ-saro dharmādhikaraṇakaiḥ saha tāṃ śamīm abhyetya tāra-svareṇa provāca | ādityacandrāv anilo 'nalaś ca dyaur bhūmir āpo hṛdayaṃ yamaś ca | ahaś ca rātriś ca ubhe ca sandhye dharmo hi jānāti narasya vṛttam bhagavati vana-devate ! āvayor madhye yaś caura tat kathayata | atha pāpabuddhi-pitā śamī-koṭara-sthaḥ provāca-bho, dharmabuddhinā hṛtam etad dhanam | tad ākarṇya sarve te rāja-puruṣā vismayotphulla-locanā yāvad dharmabuddher vitta-haraṇocitaṃ nigrahaṃ śāstra-dṛṣṭyāvalokayanti tāvad dharmabuddhinā tac chamī-koṭaraṃ vahni-bhojya-dravyaiḥ pariveṣṭya vahninā sandīpitam | atha jvalati tasmin śamī-koṭare'rdha-dagdha-śarīraḥ sphuṭitekṣaṇaḥ karuṇaṃ paridevayan pāpabuddhi-pitā niścakrāma | tataś ca taiḥ sarvaiḥ pṛṣṭaḥ-bho kim idam ?

ity ukte idaṃ sarvaṃ kukṛtyaṃ pāpabuddheḥ kāraṇāj jātam ity uktvā mṛtaḥ | tatas te rāja-puruṣāḥ pāpabuddhiṃ śamī-śākhāyāṃ pratilambya dharmabuddhiṃ praśaṃsyedam ūcuḥ- aho sādhv idam ucyate- upāyaṃ cintayet prājñas tathāpāyam api cintayet | paśyato baka-mūrkhasya nakulair bhakṣitāḥ sutāḥ dharma-buddhiḥ prāha-katham etat ? te procuḥ- kathā 21 jīrṇadhana-nāma-vaṇik-putra-kathā asti kasmiṃścid vanoddeśe bahu-baka-sanātho vaṭa-pādapaḥ | tasya koṭare kṛṣṇa-sarpaḥ prativasati sma | sa ca baka-bālakān ajāta-pakṣān api sadaiva bhakṣayan kālaṃ nayati | athaiko bakas tena bhakṣitāny apatyāni dṛṣṭvā śiśu-vairāgyāt saras-tīram āsādya bāṣpa-pūraita-nayano 'dho-mukhas tiṣṭhati | taṃ ca tādṛk-ceṣṭitam avalokya kulīrakaḥ provāca-māma kim evaṃ rudyate bhavatādya ?

sa āha-bhadra kiṃ karomi ? mama manda-bhāgyasya bālakāḥ koṭara-nivāsinā sarpeṇa bhakṣitāḥ | tad-duḥkha-duḥkhito 'haṃ rodimi | tat kathaya me yady asti kaścid upāyas tad-vināśāya | tad ākarṇya kulīrakaś cintayāmāsa-ayaṃ tāvad asmat-sahaja-vairī | tathopadeśaṃ prayacchāmi satyānṛtaṃ yathānye'pi bakāḥ sarve saṅkṣayam āyānti | uktaṃ ca- navanīta-samāṃ vāṇīṃ kṛtvā cittaṃ tu nirdayam | tathā prabodhyate śatruḥ sānvayo mriyate yathā āha ca-māma, yady evaṃ tan matsya-māṃsa-khaṇḍāni nakulasya bila-dvārāt sarpa-koṭaraṃ yāvat prakṣipa yathā nakulas tan-mārgeṇa gatvā taṃ duṣṭa-sarpaṃ vināśayati | atha tathānuṣṭhite matsya-māṃsānusāriṇā nakulena taṃ kṛṣṇa-sarpaṃ nihatya te'pi tad-vṛkṣāśrayāḥ sarve bakāś ca śanaiḥ śanair bhakṣitāḥ | ato vayaṃ brūmaḥ-upāyaṃ cintayed iti |

evaṃ mūḍha ! tvayāpy apāyaś cintito nopāyaḥ pāpa-buddhivat | tan na bhavasi tvaṃ sajjanaḥ | kevalaṃ pāpa-buddhir asi | jñāto mayā svāminaḥ prāṇa-sandehānayanāt | prakaṭīkṛtaṃ tvayā svayam evātmano duṣṭatvaṃ kauṭilyaṃ ca | athavā sādhv idam ucyate- yatnād api kaḥ paśyec chikhinām āhāra-niḥsaraṇa-mārgam | yadi jalada-dhvani-muditās ta eva mūḍhā na nṛtyeyuḥ yadi tvaṃ svāminam enāṃ daśāṃ nayasi tad asmad-vidhasya kā gaṇanā ? tasmān mamāsannena bhavatā na bhāvyam | uktaṃ ca- tulāṃ loha-sahasrasya yatra khādanti mūṣakāḥ | rājaṃs tatra harec chyeno bālakaṃ nātra saṃśayaḥ damanaka āha--katham etat ?

so 'bravīt- kathā 22 jīrṇadhana-nāma-vaṇik-putra-kathā asti kasmiṃścid adhiṣṭhāne jīrṇadhano nāma vaṇik-putraḥ | sa ca dravya-kṣayād deśāntara-gamana-manā vyacintayat- yatra deśe atha vā sthāne bhogān bhuktvā svavīryataḥ | tasmin vibhavahīno yo vaset sa puruṣādhamaḥ tathā ca- yenāhaṃkārayuktena ciraṃ vilasitaṃ purā | dīnaṃ vadati tatraiva yaḥ pareṣāṃ sa ninditaḥ tasya ca gṛhe sahasra-loha-bhāra-ghaṭitā pūrva-puruṣopārjitā tulāsīt | tāṃ ca kasyacid chreṣṭino gṛhe nikṣepa-bhūtāṃ kṛtvā deśāntaraṃ prasthitaḥ | tataḥ suciraṃ kālaṃ deśāntaraṃ yathecchayā bhrāntvā punaḥ sva-puram āgatya taṃ śreṣṭhinam uvāca-bhoḥ śreṣṭhin ! dīyatāṃ me sā nikṣepa-tulā | sa āha-bho ! nāsti sā tvadīyā tulā | mūṣikair bhakṣitā | jīrṇadhana āha-bhoḥ śreṣṭhin ! nāsti doṣas te yadi mūṣikair bhakṣiteti | īdṛg evāyaṃ saṃsāraḥ | na kiṃcid atra śāśvatam asti | param ahaṃ nadyāṃ snānārthaṃ gamiṣyāmi | tat tvam ātmīyaṃ śiśum enaṃ dhanadeva-nāmānaṃ mayā saha snānopakaraṇa-hastaṃ preṣayeti |

so 'pi caurya-bhayāt tasya śaṅkitaḥ sva-putram uvāca-vatsa, pitṛvyo 'yaṃ tava snānārthaṃ nadyāṃ yāsyati | tad gamyatām anena sārdhaṃ snānopakaraṇam ādāyeti | aho sādhv idam ucyate- na bhaktyā kasyacit ko 'pi priyaṃ prakurute naraḥ | muktvā bhayaṃ pralobhaṃ vā kārya-kāraṇam eva vā tathā ca- atyādaro bhaved yatra kārya-kāraṇa-varjitaḥ | tatra śaṅkā prakartavyā pariṇāme'sukhāvahā athāsau vaṇik-śiśuḥ snānopakaraṇam ādāya prahṛṣṭa-manās tenābhyāgatena saha prasthitaḥ | tathānuṣṭhite vaṇik snātvā taṃ śiśuṃ nadī-guhāyāṃ prakṣipya tad-dvāraṃ bṛhac-chilayācchādya satvaraṃ gṛham āgataḥ | pṛṣṭaś ca tena vaṇijā-bho 'bhyāgata tat kathyatāṃ kutra me śiśur yas tvayā saha nadīṃ gataḥ iti | sa āha-nadī-taṭāt sa śyenena hṛta iti | śreṣṭhy āha-mithyā-vādin ! kiṃ kvacic chyeno bālaṃ hartuṃ śaknoti ? tat samarpaya me sutam, anyathā rāja-kule nivedayiṣyāmīti |

sa āha-bhoḥ satyavādin ! yathā śyeno bālaṃ na nayati tathā mūṣikā api loha-bhāra-ghaṭitāṃ tulāṃ na bhakṣayanti | tad arpaya me tulāṃ yadi dārakeṇa prayojanam | evaṃ vivadamānau dvāv api rāja-kulaṃ gatau | tatra śreṣṭhī tāra-svareṇa provāca-bho 'brahmaṇyam abrahmaṇyam | mama śiśur anena caureṇāpahṛtaḥ | atha dharmādhikāriṇas tam ūcuḥ-bhoḥ samarpyatāṃ śreṣṭhi-sutaḥ | sa āha-kiṃ karomi ? paśyato me nadī-taṭāc chyenenāpahṛtaḥ śiśuḥ | tac chrutvā te procuḥ-bho na satyam abhihitaṃ bhavatā | kiṃ śyenaḥ śiśuṃ hartuṃ samartho bhavati ?

sa āha-bho bhoḥ śrūyatāṃ mad-vacaḥ | tulāṃ loha-sahasrasya yatra khādanti mūṣikāḥ | rājaṃs tatra harec chyeno bālakaṃ nātra saṃśayaḥ te procuḥ-katham etat ? tataḥ śreṣṭhī sabhyānām agre sarvaṃ vṛttāntaṃ nivedayāmāsa | tatas tair vihasya dvāv api tau parasparaṃ sambodhya tulā-śiśu-pradānena santoṣitau | *********************************************************************** ato 'haṃ bravīmi-tulāṃ loha-sahasrasya iti | tan mūrkha ! sañjīvaka-prasādam asahamānena tvayaitat kṛtam | aho sādhv idam ucyate- prāyeṇātra kulānvitaṃ kukulajāḥ śrī-vallabhaṃ durbhagā dātāraṃ kṛpaṇā ṛjūn anṛjavo vitte sthitaṃ nirdhanāḥ | vairūpyopahṛtāś ca kānta-vapuṣaṃ dharmāśrayaṃ pāpino nānā-śāstra-vicakṣaṇaṃ ca puruṣaṃ nindanti mūrkhāḥ sadā

tathā ca- mūrkhāṇāṃ paṇḍitā dveṣyā nirdhanānāṃ mahādhanāḥ | vratinaḥ pāpa-śīlānām asatīnāṃ kula-striyaḥ tan mūrkha tvayā hitam apy ahitaṃ kṛtam | uktaṃ ca- paṇḍito 'pi varaṃ śatrur na mūrkho hita-kārakaḥ | vānareṇa hato rājā viprāś cīreṇa rakṣitāḥ damanaka āha--katham etat ? so 'bravīt- kathā 23 kasyacid rājño nityaṃ vānaro 'tibhakti-paro 'ṅga-sevako 'ntaḥ-pure apy apratiṣiddha-prasaro 'tiviśvāsa-sthānam abhūt | ekadā rājño nidrāṃ gatasya vānare vyajanaṃ nītvā vāyuṃ vidadhati rājño vakṣaḥ-sthalopari makṣikopaviṣṭā | vyajanena muhur muhur niṣidhyamānāpi punaḥ punas tatra evopaviśati | tatas tena svabhāva-capalena mūrkheṇa vānareṇa kruddhena satā tīkṣṇaṃ khaḍgam ādāya tasyā upari prahāro vihitaḥ | tato makṣikoḍḍīya gatā, paraṃ tena śita-dhāreṇāsinā rājño vakṣo dvidhā jātaṃ rājā mṛtaś ca | tasmāc cirāyur icchatā nṛpeṇa mūrkho 'nucaro na rakṣaṇīyaḥ |

Nalagam bralnik