Waltey
Lev in lovec
Tisoč in ena noč · arabska pripovedna tradicijaO besedilu
Lev in lovec
- Vir
- Tisoč in ena noč
- Avtor
- arabska pripovedna tradicija
- Jezik branja
- Slovenščina
- Jezik izvirnika
- Arabic
- Čas branja
- 48 min branja
- Obseg
- 38 strani
- Naslov izvirnika
- حكاية الأسد والصياد - الليالي ٩١١ إلى ٩٢٠
O izvirniku
Tisoč in ena noč
Zgodbe v zgodbah, polne trgovcev, dvorov, preoblek in nočnih zapletov. Bralni jezik je Slovenščina, izvirnik pa prihaja iz vira Tisoč in ena noč v jeziku Arabic.
Besedilo
Lev in lovec
Če te torej njegova prizanesljivost zavede in se postaviš na mesto, za katero te nima za vrednega, boš kakor lovec, ki je lovil divje živali, jih odiral, ker je potreboval njihove kože, meso pa zavrgel. V tisti kraj je začel prihajati lev in se hraniti z mrhovino. Ker je pogosto zahajal tja, se je lovca navadil in se z njim udomačil. Lovec mu je začel metati hrano, ga božati po hrbtu in se igrati z njegovim repom. Ko je videl, kako miren, zaupljiv in pohleven je lev ob njem, si je rekel: »Ta lev se mi je podredil in zdaj je v moji oblasti. Najbolje bo, da ga zajaham in mu odrem kožo kakor drugim divjim živalim.« Lovec se je opogumil, skočil levu na hrbet in se ga hotel polastiti. Ko je lev videl, kaj je storil, se je silno razjezil, dvignil šapo in udaril lovca, da so se mu kremplji zarili v drobovje, nato pa ga vrgel pod noge in raztrgal. Iz tega sem spoznal, da se mora vezir pred kraljem ravnati po tem, kar razbere iz njegovega razpoloženja, in si zaradi svoje razumnosti ne sme dovoliti predrznosti, da se kralj ne obrne proti njemu.« Tedaj je Šahrazado dohitelo jutro in utihnila je s pripovedjo, ki ji je bila dovoljena.
Ko je nastopila devetsto dvanajsta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da je mladenič, sin kralja Džiliada, vezirju Šamasu dejal: ‘Vezir se mora pred kraljem ravnati po tem, kar razbere iz njegovega razpoloženja, in si zaradi svoje razumnosti ne sme dovoliti predrznosti, da se kralj ne obrne proti njemu.’ Šamas je vprašal: ‘Povej mi torej, s čim si vezir pridobi ugled pri kralju?’ Mladenič je odgovoril: ‘Z zvestim izpolnjevanjem zaupanih dolžnosti: z iskrenimi nasveti, preudarnimi sodbami in izvrševanjem njegovih ukazov.’ Šamas mu je rekel: ‘Omenil si, da se mora vezir izogibati kraljevi jezi, delati, kar mu je pogodu, in skrbno opravljati, kar mu je zaupal; vse to je njegova dolžnost. Toda povej mi, kaj naj stori, če je kralj zadovoljen le s krivičnostjo, nasiljem in samovoljo? Kako naj ravna vezir, ki ga doleti služba pri takem krivičnem kralju? Če ga hoče odvrniti od njegovih nagnjenj, strasti in namer, tega ne more doseči; če pa sledi njegovim željam in odobrava njegove zamisli, si naloži breme krivde in postane sovražnik podložnikov. Kaj praviš o tem?’ Mladenič mu je odgovoril: ‘Breme krivde in greha, o vezir, ki si ga omenil, si naloži le tedaj, ko kralju sledi v njegovih napačnih dejanjih. Kadar pa se kralj o čem takem posvetuje z njim, mu mora vezir pokazati pot pravičnosti in poštenja, ga posvariti pred krivico in samovoljo, mu pojasniti, kako naj lepo ravna s podložniki, ga spodbujati z obljubljenim plačilom in opozarjati na kazen, ki ga čaka. Če se kralj omehča in prisluhne njegovim besedam, je namen dosežen; sicer vezirju ne ostane drugega, kakor da ga obzirno zapusti, saj bo ločitev obema prinesla mir.’ Vezir je vprašal: ‘Povej mi, kakšne pravice ima kralj do podložnikov in kakšne podložniki do kralja?’ Mladenič je odgovoril: ‘Kar jim zapove, naj izvršujejo z iskrenim namenom in naj ga ubogajo v vsem, kar je po volji njemu, Bogu in njegovemu poslancu. Podložniki pa imajo pravico, da kralj varuje njihovo premoženje in ščiti njihove žene in družine. Kralju so dolžni poslušnost in pokorščino, zanj morajo zastaviti življenje, mu izkazovati, kar mu pripada, in ga hvaliti za pravičnost in dobroto, s katerima jih obdarja.’ Šamas je rekel: ‘Pojasnil si mi, kar sem te vprašal o pravicah kralja in podložnikov. Povej mi, ali imajo podložniki do kralja še kakšno pravico poleg teh, ki si jih naštel?’ Mladenič je odgovoril: ‘Da. Dolžnost kralja do podložnikov je še večja kakor dolžnost podložnikov do kralja, saj je zanemarjanje njihovih pravic bolj pogubno kakor zanemarjanje njegovih. Kralj propade ter izgubi oblast in blaginjo prav zato, ker ne spoštuje pravic podložnikov. Kdor prevzame kraljevsko oblast, mora vztrajno skrbeti za troje: za vero, za podložnike in za dobro vladanje. Če se drži teh treh stvari, bo njegova oblast trajala.’ Šamas je vprašal: ‘Kako naj pravilno skrbi za podložnike?’ Mladenič je odgovoril: ‘Tako, da spoštuje njihove pravice in ohranja njihove dobre običaje, zaposluje učenjake in modrece, da jih poučujejo, pravično razsoja med njimi, varuje njihova življenja, ne posega po njihovem premoženju, lajša njihova bremena in krepi njihovo vojsko.’ Šamas je vprašal: ‘Povej mi, kakšne pravice ima vezir do kralja?’ Mladenič je odgovoril: ‘Do nikogar kralj nima večjih obveznosti kakor do vezirja, in sicer iz treh razlogov. Prvič zato, ker vezir skupaj z njim nosi posledice napačnih odločitev, dobre odločitve pa prinašajo korist kralju in podložnikom. Drugič zato, da ljudje vedo, kako visoko kralj ceni vezirja, in mu podložniki izkazujejo spoštovanje, čast in ponižnost. Tretjič zato, ker bo vezir, ko vidi takšno ravnanje kralja in podložnikov, od njih odvračal, kar jim je zoprno, in jim zagotavljal, kar jim je ljubo.’ Šamas je rekel: ‘Slišal sem vse, kar si mi povedal o lastnostih kralja, vezirja in podložnikov, in sprejel tvoje besede. Zdaj mi povej, kako naj človek varuje jezik pred lažjo, nespametnostjo, sramotenjem tuje časti in čezmernim govorjenjem?’ Mladenič je odgovoril: ‘Človek naj govori le dobre in lepe besede in naj se ne vpleta v stvari, ki se ga ne tičejo. Ogiba naj se opravljanju in naj nikomur ne prenaša besed, ki jih je slišal od njegovega sovražnika. Pri oblastniku naj ne skuša škodovati ne prijatelju ne sovražniku. Dobrega naj pričakuje in zlega naj se boji samo od vzvišenega Boga, kajti v resnici le on prinaša škodo in korist. Nikogaršnjih napak naj ne razglaša in naj ne govori iz nevednosti, da si ne nakoplje greha pred Bogom in sovraštva med ljudmi. Vedi, da je beseda kakor puščica: ko odleti, je nihče ne more priklicati nazaj. Pazi naj tudi, da svoje skrivnosti ne zaupa komu, ki jo bo izdal, saj ga lahko razkritje prizadene prav tedaj, ko je prepričan, da je skrivnost na varnem. Pred prijateljem naj jo skriva še skrbneje kakor pred sovražnikom; varovati skrivnost pred vsemi ljudmi namreč pomeni zvesto ohranjati zaupano.’ Šamas je vprašal: ‘Povej mi še o lepem vedenju do družine in sorodnikov.’ Mladenič je odgovoril: ‘Adamovi potomci ne najdejo miru brez lepega vedenja. Družini pa mora človek izkazovati, kar ji pripada, in prijateljem, kar jim je dolžan.’ Šamas je vprašal: ‘Kaj mora izkazovati družini?’ Mladenič je odgovoril: ‘Staršem naj izkazuje ponižnost, prijazne besede, blagost, čast in spoštovanje. Prijateljem pa naj namenja iskrene nasvete, z njimi deli premoženje, jim pomaga pri opravkih, se veseli njihovega veselja in spregleda njihove spodrsljaje. Ko pri njem spoznajo te lastnosti, mu bodo v zameno dajali svoje najdragocenejše nasvete in zanj zastavili življenje. Če prijatelju zaupaš, mu torej nakloni svojo ljubezen in mu pomagaj pri vseh njegovih zadevah.’« Tedaj je Šahrazado dohitelo jutro in utihnila je s pripovedjo, ki ji je bila dovoljena.
Ko je nastopila devetsto trinajsta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da je vezir Šamas, potem ko je mladeniča, sina kralja Džiliada, vprašal o prej omenjenih rečeh in prejel njegove odgovore, dejal: ‘Po mojem so prijatelji dveh vrst: prijatelji, ki jim zaupamo, in prijatelji, s katerimi se družimo. Tistim, ki jim zaupamo, smo dolžni vse, kar si opisal. Zdaj pa te sprašujem o drugih, o prijateljih za druženje.’ Mladenič je odgovoril: ‘Prijatelji za druženje ti prinašajo veselje, prijaznost, sladke besede in prijetno družbo. Ne odrekaj se veselju, ki ti ga dajejo, temveč jim naklanjaj prav toliko, kolikor oni naklanjajo tebi, in jim vračaj vedri obraz in prijazne besede. Tako bo tvoje življenje prijetno in tvoje besede bodo radi sprejemali.’
Šamas je rekel: ‘Vse to sva zdaj spoznala. Povej mi še o preživetju, ki ga Stvarnik odmeri svojim bitjem: ali je razdeljeno med ljudi in živali tako, da ima vsak svoj delež do konca življenja? Če je tako, zakaj se človek, ki išče zaslužek, izpostavlja naporom, da bi dobil nekaj, za kar ve, da mu bo nujno pripadlo, če mu je usojeno, četudi se ne trudi; če pa mu ni usojeno, tega ne bo dobil, naj si prizadeva še tako močno? Ali naj torej opusti prizadevanja, zaupa svojemu Gospodu ter telesu in duši privošči počitek?’ Mladenič je odgovoril: ‘Vemo, da je vsakomur odmerjen delež preživetja in določen konec življenja, toda do vsakega deleža vodijo poti in sredstva. Kdor išče zaslužek, bi si sicer lahko odpočil, če bi iskanje opustil, vendar si mora kljub temu prizadevati za preživetje. Iskalci pa so dveh vrst: eni uspejo, drugi ostanejo praznih rok. Kdor uspe, najde uteho v dvojem: da je dobil svoj delež in da so se njegova prizadevanja srečno končala. Kdor ne uspe, pa najde uteho v treh stvareh: da se je potrudil poiskati svoj delež, da se ni hotel obesiti drugim na pleča in da si nima česa očitati.’ Šamas je vprašal: ‘Povej mi, po katerem načelu naj človek išče preživetje?’ Mladenič je odgovoril: ‘Za dovoljeno naj ima, kar je Bog dovolil, in za prepovedano, kar je mogočni in vzvišeni Bog prepovedal.’
Ko sta prišla do te točke, se je njun pogovor končal. Šamas in navzoči učenjaki so vstali, se priklonili mladeniču do tal ter mu izkazali čast in spoštovanje. Oče ga je stisnil k sebi, nato pa ga posadil na kraljevski prestol in rekel: ‘Hvala Bogu, ki mi je podaril sina, ob katerem se moje oči veselijo še za mojega življenja.’ Nato je mladenič rekel Šamasu in navzočim učenjakom: ‘O učenjak, ki zastavljaš vprašanja o duhovnih rečeh! Čeprav mi je Bog razodel le malo znanja, sem razumel tvoj namen, ko si sprejemal moje odgovore na svoja vprašanja, naj sem odgovarjal prav ali narobe. Morda si moje zmote blagohotno spregledal. Zdaj pa bi te rad vprašal o nečem, čemur moj razum ni kos, ob čemer sem nemočen in kar moj jezik le stežka opiše. Zame je namreč tako nejasno kakor bistra voda v črni posodi. Želim, da mi to razložiš, da v prihodnje zame ne bo ostalo nič tako nejasno, kakor je bilo doslej. Kakor je Bog dal življenje po vodi, moč po hrani in ozdravljenje bolniku po zdravnikovem zdravilu, tako je nevednemu dal zdravilo v učenjakovem znanju. Prisluhni torej mojim besedam.’ Šamas je rekel: ‘O ti bistrega duha, ki zastavljaš tehtna vprašanja in so ti vsi učenjaki priznali odličnost, ker tako dobro razlikuješ in razvrščaš stvari ter tako pravilno odgovarjaš na moja vprašanja! Vem, da me ne boš vprašal o ničemer, česar ne bi znal razložiti z bolj preudarnim mnenjem in resničnejšimi besedami kakor jaz, saj ti je Bog naklonil znanje, kakršnega ni dal nikomur drugemu. Povej mi torej, o čem me hočeš vprašati.’ Mladenič je rekel: ‘Povej mi o Stvarniku, čigar moč je veličastna: iz česa je ustvaril stvarstvo, ko pa pred tem ni bilo ničesar? Na tem svetu ne vidimo ničesar, kar ne bi bilo ustvarjeno iz nečesa drugega. Stvarnik, blagoslovljen in vzvišen, lahko ustvari stvari iz nič, toda njegova volja je kljub popolni moči in veličini določila, da vse ustvarja iz nečesa.’ Vezir Šamas je odgovoril: ‘Izdelovalci lončenih posod in drugi rokodelci res ne morejo narediti ničesar drugače kakor iz nečesa, saj so sami ustvarjena bitja. Če pa hočeš spoznati moč blagoslovljenega in vzvišenega Stvarnika, ki je svet ustvaril tako čudovito, da prikliče stvari v obstoj, dolgo premišljuj o različnih vrstah stvarstva. V njih boš našel znamenja in dokaze njegove popolne moči in spoznal, da lahko ustvarja iz nič; da, priklical jih je iz popolnega neobstoja, saj so bile tudi prvine, iz katerih so stvari sestavljene, prej čisti nič. To sem ti pojasnil, da o tem ne boš dvomil. Na to kaže tudi znamenje noči in dneva, ki se izmenjujeta. Ko dan mine in pride noč, se nam dan skrije in ne vemo, kje prebiva. Ko pa noč z vso svojo temo in grozljivostjo mine, pride dan, a ne vemo, kje je ostala noč. Ko nad nami zasije sonce, ne vemo, kje se je skrivala njegova svetloba, in ko zaide, ne vemo, kje se ustavi ob zahodu. Takih del Stvarnika — mogočno je njegovo ime in veličastna njegova moč — je mnogo in begajo misli celo najbistrejših bitij.’
Mladenič je rekel: ‘O učenjak, pokazal si mi dokaze Stvarnikove moči, ki jih ni mogoče zanikati. Toda povej mi, kako je ustvaril svoja bitja?’ Šamas je odgovoril: ‘Stvarstvo je ustvarjeno po njegovi besedi, ki je obstajala pred začetkom časa; z njo je ustvaril vse stvari.’ Mladenič je rekel: ‘Bog, čigar ime je veličastno in moč vzvišena, je hotel ustvariti bitja, še preden so obstajala.’ Šamas je odgovoril: ‘Po svoji volji jih je ustvaril s svojo besedo. Če ne bi imel govora in izrekel besede, stvarstvo ne bi obstajalo.’« Tedaj je Šahrazado dohitelo jutro in utihnila je s pripovedjo, ki ji je bila dovoljena.
Ko je nastopila devetsto štirinajsta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da je Šamas mladeniču odgovoril na prej omenjena vprašanja, nato pa mu dejal: ‘Sin moj, nihče ti ne more povedati drugače, kakor sem ti povedal jaz, ne da bi izkrivljal besede svetih postav in sprevračal resnico. Takšna je tudi trditev, da ima beseda svojo lastno moč. Bog me obvaruj takega verovanja! Ko o mogočnem in vzvišenem Bogu pravimo, da je stvarstvo ustvaril s svojo besedo, to pomeni, da je eden v svojem bistvu in svojih lastnostih. Ne pomeni, da ima Božja beseda sama svojo moč, temveč da je moč Božja lastnost, kakor so govor in druge popolne lastnosti lastnosti Boga, čigar veličina je vzvišena in oblast mogočna. Zato ne opisujemo njega brez njegove besede niti njegove besede brez njega. Bog, čigar hvala je vzvišena, je s svojo besedo ustvaril vse stvarstvo in brez nje ni ustvaril ničesar. Stvari je ustvaril s svojo resnično besedo, zato smo ustvarjeni v resnici.’ Mladenič je rekel: ‘Razumel sem, kar si povedal o Stvarniku in veličini njegove besede, in to z razumevanjem sprejel. Toda slišal sem te reči, da je stvarstvo ustvaril s svojo resnično besedo. Resnica pa je nasprotje neresnice. Od kod se je torej pojavila neresnica? Kako se lahko primeša resnici, da ji postane podobna in se ustvarjenim bitjem obe zdita tako prepleteni, da ju morajo šele razločiti? Ali mogočni in vzvišeni Stvarnik ljubi neresnico ali jo sovraži? Če praviš, da ljubi resnico in je z njo ustvaril svoja bitja, neresnico pa sovraži, od kod je to, kar sovraži, vstopilo v tisto, kar ljubi, se pravi v resnico?’ Šamas je odgovoril: ‘Ko je Bog ustvaril človeka v resnici, človek ni potreboval kesanja, dokler se resnici, v kateri je bil ustvarjen, ni primešala neresnica. To se je zgodilo zaradi zmožnosti, ki jo je Bog položil v človeka: volje in nagnjenja, po katerih si človek s svojimi dejanji pridobiva zasluge ali krivdo. Tako se je neresnica prepletla z resnico zaradi človekove volje, njegove zmožnosti in svobodnega delovanja, ki sestavlja del njegove narave. Zato mu je Bog naklonil kesanje, da z njim odžene neresnico in se utrdi v resnici, ter mu določil kazen, če vztraja v neresnici.’
Mladenič je vprašal: ‘Povej mi, zakaj se je neresnica sploh pojavila v resnici in se z njo prepletla? Kako je človek postal vreden kazni, da je potreboval kesanje?’ Šamas je odgovoril: ‘Ko je Bog ustvaril človeka v resnici, mu je dal ljubezen do nje; tedaj zanj ni bilo ne kazni ne kesanja. Tako je ostalo, dokler ni Bog vanj položil duše, ki dopolnjuje njegovo človeškost, a je po svoji naravi nagnjena k strastem. Iz tega se je rodila neresnica in se prepletla z resnico, v kateri je bil človek ustvarjen in ki jo je po naravi ljubil. Ko je človek prišel do tega, se je z grehom odvrnil od resnice, kdor pa se odvrne od resnice, pade v neresnico.’ Mladenič je rekel: ‘Neresnica je torej vstopila v resnico po grehu in neposlušnosti.’ Šamas je odgovoril: ‘Tako je. Bog namreč ljubi človeka in ga je iz svoje velike ljubezni ustvaril tako, da ga potrebuje; prav to je resnica. Toda človek včasih popusti, ker njegovo dušo vlečejo strasti, in se nagne k neposlušnosti. Tako z grehom, s katerim se upre svojemu Gospodu, zaide v neresnico in si zasluži kazen. Ko pa s kesanjem odžene neresnico in se vrne k ljubezni do resnice, si zasluži plačilo.’
Mladenič je rekel: ‘Povej mi, kako se je neposlušnost začela, saj se rod ljudi vrača k prvemu človeku, ki ga je Bog ustvaril v resnici. Kako si je sam nakopal greh? Potem ko je bila vanj položena duša, je bilo njegovemu grehu pridruženo kesanje, da bi bil njegov končni delež plačilo ali kazen. Vidimo, da nekateri ljudje vztrajajo v neposlušnosti, se nagibajo k temu, česar Bog ne ljubi, nasprotujejo svoji prvotni naravi, ki je ljubila resnico, in si zaslužijo jezo svojega Gospoda. Drugi pa vztrajajo v pokorščini, ugajajo svojemu Stvarniku in si zaslužijo milost in plačilo. Od kod takšna razlika med njimi?’ Šamas je odgovoril: ‘Greh je prvič prišel med stvarstvo zaradi Iblisa, ki je bil najodličnejši med vsemi angeli, ljudmi in džini, kar jih je ustvaril Bog, čigar ime je veličastno. Po naravi je bil prežet z ljubeznijo in ni poznal ničesar drugega. Ko pa se je v tem odlikoval nad drugimi, so ga prevzeli samovšečnost, ošabnost in napuh, tako da se je povzdignil nad vero in poslušnost zapovedim svojega Stvarnika. Bog ga je zato ponižal pod vsa druga bitja, ga izločil iz ljubezni in ga prepustil samemu sebi v grehu. Ko je Iblis spoznal, da Bog, čigar ime je veličastno, ne ljubi greha, in videl Adama v resnici, ljubezni in poslušnosti do Stvarnika, ga je obšla zavist. Z zvijačo je skušal Adama odvrniti od resnice, da bi si z njim delil neresnico. Adam si je zaslužil kazen, ker se je nagnil h grehu, ki mu ga je sovražnik olepšal, in se vdal svoji želji; ko se je pojavila neresnica, je prekršil Gospodovo zapoved. Stvarnik — vzvišena je njegova hvala in sveta so njegova imena — pa je poznal človekovo slabost, vedel je, kako hitro se nagne k sovražniku in zapusti resnico, zato mu je iz usmiljenja naklonil kesanje. Z njim se lahko človek dvigne iz brezna greha, si nadene orožje kesanja, premaga sovražnika Iblisa in njegove čete ter se vrne k resnici, ki mu je prirojena. Ko je Iblis videl, da mu je Bog — vzvišena je njegova hvala in sveta so njegova imena — odmeril dolg rok, je pohitel v boj proti človeku in mu nastavljal zvijače, da bi ga iztrgal iz milosti njegovega Gospoda in ga napravil za družabnika v jezi, ki si jo je zaslužil sam s svojimi četami. Bog, čigar hvala je vzvišena, pa je človeku dal zmožnost kesanja, mu ukazal, naj se drži resnice in v njej vztraja, ter mu prepovedal greh in neposlušnost. Dal mu je spoznati, da ima na zemlji sovražnika, ki se bojuje z njim in mu ne da miru ne podnevi ne ponoči. Zato si človek zasluži plačilo, če se drži resnice, ki jo po svoji naravi ljubi, in kazen, če ga njegova duša premaga in ga zapelje v strasti.’« Tedaj je Šahrazado dohitelo jutro in utihnila je s pripovedjo, ki ji je bila dovoljena.
Ko je nastopila devetsto petnajsta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da je mladenič, potem ko je Šamasu zastavil prej omenjena vprašanja in prejel odgovore, dejal: ‘Povej mi, s kakšno močjo so se ustvarjena bitja lahko uprla svojemu Stvarniku, ko pa je tako neskončno veličasten, kakor si opisal, in ga nič ne more premagati ali se izmakniti njegovi volji? Ali ni zmožen svojih bitij odvrniti od greha in jih pripraviti do tega, da bi ga vedno ljubila?’ Šamas je odgovoril: ‘Vzvišeni Bog, čigar ime je veličastno, je pravičen, pošten in usmiljen do tistih, ki ga ljubijo. Pokazal jim je pot dobrega in jim dal zmožnost in moč, da storijo dobro, ki ga hočejo. Če ravnajo drugače, zaidejo v pogubo in greh.’ Mladenič je vprašal: ‘Če jim je Stvarnik dal to zmožnost in lahko zaradi nje delajo, kar hočejo, zakaj jim ne prepreči, da bi sledili neresnici, ter jih ne vrne k resnici?’ Šamas je odgovoril: ‘Zaradi svojega velikega usmiljenja in čudovite modrosti. Kakor je prej namenil Iblisu jezo in mu ni naklonil usmiljenja, tako je Adamu namenil milost kesanja in mu bil po svoji jezi spet naklonjen.’ Mladenič je rekel: ‘To je čista resnica, saj vsakomur povrne po njegovih dejanjih in ni drugega Stvarnika razen Boga, ki ima moč nad vsem.’ Nato je vprašal: ‘Ali je Bog ustvaril tako tisto, kar ljubi, kakor tisto, česar ne ljubi, ali je ustvaril le tisto, kar ljubi?’ Šamas je odgovoril: ‘Ustvaril je vse, vendar odobrava samo tisto, kar ljubi.’ Mladenič je vprašal: ‘Kaj je torej s tema dvema stvarema: ena ugaja Bogu in človeku prisluži plačilo, druga pa Boga razjezi in človeku prinese kazen?’ Šamas je rekel: ‘Pojasni mi, kateri dve stvari imaš v mislih, da bom lahko govoril o njiju.’ Mladenič je odgovoril: ‘Dobro in zlo, ki sta položena v telo in duha.’ Šamas je rekel: ‘O razumni mladenič, vidim, da veš, da sta dobro in zlo v dejanjih telesa in duha. Dobro imenujemo dobro zato, ker je Bogu po volji, zlo pa zlo zato, ker vzbuja njegovo jezo. Tvoja dolžnost je spoznati Boga in mu ugajati z dobrimi dejanji, saj nam je to zapovedal, zla dejanja pa prepovedal.’
Mladenič je rekel: ‘Vidim, da ti dve stvari, namreč dobro in zlo, izvajajo znani peteri čuti v človeškem telesu: okus, katerega organ služi tudi govoru, sluh, vid, voh in tip. Rad bi, da mi poveš, ali je bilo vseh teh pet čutov ustvarjenih za dobro ali za zlo.’ Šamas je odgovoril: ‘O človek, razumi pojasnilo tega, kar sprašuješ; to je jasen dokaz, zato si ga vtisni v misli in z njim prepoji srce. Blagoslovljeni in vzvišeni Stvarnik je človeka ustvaril v resnici in mu dal prirojeno ljubezen do nje. Nobeno bitje ni nastalo drugače kakor po njegovi najvišji moči, ki deluje v vsem, kar nastane. Blagoslovljenemu in vzvišenemu lahko pripisujemo le pravično, pošteno in dobrohotno presojo. Človeka je ustvaril za svojo ljubezen, vanj položil dušo, ki je po naravi nagnjena k strastem, in mu dal zmožnost delovanja. Peteri čuti pa lahko postanejo pot do nebeške blaženosti ali pekla.’ Mladenič je vprašal: ‘Kako?’ Šamas je odgovoril: ‘Jezik je ustvaril za govor, roke za delo, noge za hojo, oči za gledanje in ušesa za poslušanje. Vsakemu od teh organov je dal zmožnost in ga spodbudil k delovanju in gibanju, vsakemu pa tudi zapovedal, naj ravna le tako, da mu bo po volji. Pri govoru mu ugajata resnicoljubnost in opuščanje njenega nasprotja, laži. Pri vidu mu ugaja, da pogled obračamo k temu, kar Bog ljubi, in opuščamo nasprotno, torej gledanje tistega, kar Bog sovraži, denimo stvari, ki zbujajo poželenje. Pri sluhu mu ugaja, da poslušamo le resnico, na primer opomine in to, kar je v Božjih knjigah, ter opuščamo nasprotno, torej poslušanje tega, kar vzbuja Božjo jezo. Pri rokah mu ugaja, da ne zadržujejo tega, kar jim je Bog zaupal, temveč to porabljajo na njemu ljub način, in opuščajo nasprotno, torej kopičenje ali porabljanje Božjih darov za greh. Pri nogah mu ugaja, da hodijo po dobrih poteh, denimo iskat znanje, in se ogibajo nasprotnega, torej hoje po poteh, ki niso Božje. Vse druge strasti, ki jim človek sledi, se udejanjajo po telesu na ukaz duha. Telesno poželenje pa je dvojno: spolna želja in želja trebuha. Pri spolni želji Bogu ugaja, da se izpolnjuje le na dovoljen način, jezi pa ga, če se izpolnjuje na prepovedanega. Želja trebuha zadeva jed in pijačo. Bogu ugaja, da vsak uživa le tisto, kar mu je dovoljeno, naj bo malo ali veliko, ter Boga hvali in se mu zahvaljuje. Jezi pa ga, če jemlje tisto, do česar nima pravice. Kar odstopa od teh zapovedi, je neresnica. Zdaj veš, da je Bog ustvaril vse, vendar odobrava le dobro, in da je vsakemu telesnemu udu zapovedal opravljati dolžnost, ki mu jo je naložil, saj je vseveden in moder.’
Mladenič je vprašal: ‘Povej mi, ali je Bog, čigar moč je veličastna, že vnaprej vedel, da bo Adam jedel z drevesa, ki mu ga je prepovedal, in da se mu bo zato zgodilo, kar se mu je, ter bo iz poslušnosti zašel v greh?’ Šamas je odgovoril: ‘Da, o učenjak, vzvišeni Bog je to vedel, še preden je ustvaril Adama. To nam dokazujeta opozorilo, naj ne je s tega drevesa, in pojasnilo, da bo z uživanjem njegovih sadežev postal neposlušen. Tako je ravnal po pravičnosti in poštenju, da Adam ne bi imel izgovora pred svojim Gospodom. Ko je Adam padel v nesrečo in zagrešil spodrsljaj ter sta ga zadela sramota in graja, se je to preneslo tudi na njegove potomce. Vzvišeni Bog je zato poslal preroke in poslance ter jim dal knjige. Seznanili so nas s postavami, nam razložili njihove nauke in zapovedi, jih podrobno pojasnili, nam pokazali pravo pot in povedali, kaj moramo storiti in kaj opustiti. Obdarjeni smo torej z zmožnostjo izbire. Kdor ravna znotraj teh meja, ravna prav in pridobi; kdor jih prestopi in ne upošteva teh zapovedi, je neposlušen in izgubi na obeh svetovih. To je pot dobrega in zla. Zdaj veš, da ima Bog moč nad vsemi stvarmi in da je naše želje ustvaril po svoji volji in privolitvi. Zapovedal nam je, naj jih izpolnjujemo na dovoljen način, da nam bodo v dobro; če jih izpolnjujemo na prepovedan način, pa nam postanejo zlo. Vse dobro, ki nas doleti, prihaja od vzvišenega Boga, vse zlo, ki nas zadene, pa od nas samih, ustvarjenih bitij, in ne od Stvarnika; Bog je neskončno vzvišen nad tem.’« Tedaj je Šahrazado dohitelo jutro in utihnila je s pripovedjo, ki ji je bila dovoljena.
Ko je nastopila devetsto šestnajsta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da je mladenič, sin kralja Džiliada, potem ko je vezirju Šamasu zastavil ta vprašanja in prejel odgovore, dejal: ‘Razumel sem, kar si mi razložil o tem, kaj pripisujemo vzvišenemu Bogu in kaj njegovim bitjem. Zdaj mi pojasni nekaj, čemur se tako silno čudim, da je moj razum zbegan. Čudim se Adamovim potomcem, ki ne mislijo na onstranstvo, se ga ne spominjajo in ljubijo ta svet, čeprav vedo, da ga bodo morali zapustiti in ponižani oditi iz njega.’ Šamas je odgovoril: ‘Res je. Spremembe tega sveta in njegova nezvestoba ljudem so dokaz, da srečnežu sreča ne traja večno, kakor tudi nesrečnežu ne traja večno nesreča. Kdor živi na njem, ni varen pred njegovimi spremembami, četudi ga obvladuje in se ga veseli. Njegove razmere se bodo neizogibno spremenile in odhod se mu hitro približuje. Človek se na ta svet ne more zanesti in bleščava, ki ga obdaja, mu ne bo koristila. Ko to spoznamo, vemo, da je med ljudmi v najslabšem položaju tisti, ki se pusti svetu zavesti in pozabi na onstranstvo. Užitek, ki ga je deležen, ne odtehta strahu, trpljenja in grozot, ki ga čakajo po odhodu. Vemo tudi, da bi Božji služabnik, če bi vedel, kaj ga čaka ob prihodu smrti in slovesu od užitkov in blagostanja, zavrgel svet in vse na njem. Zato smo prepričani, da je onstranstvo za nas boljše in koristnejše.’ Mladenič je rekel: ‘O učenjak, s svojo svetlo lučjo si razgnal temo, ki mi je ležala na srcu, me usmeril na pot resnice, po kateri si hodil sam, in mi dal svetilko, s katero lahko vidim.’
Tedaj je vstal eden od navzočih modrecev in rekel: ‘Ko pride pomlad, mora tudi zajec skupaj s slonom poiskati pašo. Od vaju sem slišal vprašanja in razlage, kakršnih si nikoli nisem mislil slišati, in to me je spodbudilo, da vaju tudi sam nekaj vprašam. Povejta mi, kateri so najboljši darovi tega sveta?’ Mladenič je odgovoril: ‘Zdravo telo, pošteno pridobljeno preživetje in kreposten otrok.’ Modrec je vprašal: ‘Povejta mi, kaj je veliko in kaj majhno?’ Mladenič je odgovoril: ‘Veliko je tisto, kar prenese manjše od sebe, majhno pa tisto, kar prenese večje od sebe.’ Modrec je vprašal: ‘Katere štiri stvari so skupne vsem bitjem?’ Mladenič je odgovoril: ‘Hrana in pijača, slast spanja, želja po ženskah in smrtne muke.’ Modrec je vprašal: ‘Katere so tri stvari, ki jim nihče ne more odvzeti grdote?’ Mladenič je odgovoril: ‘Neumnost, nizkotnost značaja in laž.’ Modrec je vprašal: ‘Katera laž je najlepša, čeprav je vsaka grda?’ Mladenič je odgovoril: ‘Laž, ki od človeka odvrne škodo in mu prinese korist.’ Modrec je vprašal: ‘Katera resnica je grda, čeprav je vsaka lepa?’ Mladenič je odgovoril: ‘Ko se človek prevzema s tem, kar ima, in sam sebe občuduje zaradi tega.’ Modrec je vprašal: ‘Kaj pa je najgrše med grdim?’ Mladenič je odgovoril: ‘Ko se človek občuduje zaradi nečesa, česar nima.’ Modrec je vprašal: ‘Kateri človek je najneumnejši?’ Mladenič je odgovoril: ‘Tisti, ki nima druge skrbi kakor to, kaj bo spravil v trebuh.’
Šamas je rekel: ‘O kralj, ti si naš kralj, vendar želimo, da za svojega naslednika določiš sina, mi pa bomo njegovi služabniki in podložniki.’ Tedaj je kralj navzoče učenjake in druge ljudi pozval, naj si zapomnijo, kar so slišali od njegovega sina, in po tem ravnajo. Ukazal jim je, naj ubogajo njegove zapovedi, saj ga je postavil za svojega dediča, da bo po njem prevzel očetovo kraljestvo. Od vseh prebivalcev kraljestva, učenjakov, bojevnikov, starcev, mladeničev in drugih ljudi, je sprejel zavezo, da se sinu ne bodo uprli in ne bodo prekršili njegovega ukaza.
Ko je kraljevi sin dopolnil sedemnajst let, je kralj hudo zbolel in se znašel na pragu smrti. Ko je spoznal, da je smrt že prišla ponj, je domačim rekel: ‘Ta bolezen mi prinaša smrt. Pokličite moje sorodnike in sina ter zberite prebivalce mojega kraljestva, da ne bo nikogar, ki ne bi prišel.’ Odšli so, poklicali ljudi v bližini in glasno oznanili novico tudi oddaljenim, dokler se niso vsi zbrali in stopili pred kralja. Vprašali so ga: ‘Kako si, o kralj? Kako se počutiš v tej bolezni?’ Kralj jim je odgovoril: ‘Ta bolezen je zame poslednja. Puščica je zadela po usodi, ki mi jo je odmeril vzvišeni Bog, in zdaj sem v zadnjem dnevu tega sveta in prvem dnevu onstranstva.’ Nato je rekel sinu: ‘Pridi bliže.’ Mladenič je stopil k njemu in tako bridko jokal, da bi skoraj premočil njegovo ležišče. Tudi kralju so se oči orosile in vsi navzoči so zajokali. Kralj je sinu rekel: ‘Ne jokaj, sin moj. Nisem prvi, ki ga je doletela ta neizogibna usoda, saj čaka vse, kar je Bog ustvaril. Boj se Boga in delaj dobro, da bodo tvoja dobra dela prispela pred teboj v kraj, kamor so namenjena vsa bitja. Ne ubogaj svojih strasti, temveč se spominjaj Boga, ko stojiš in sediš, ko bediš in spiš. Resnico imej vedno pred očmi. To so moje zadnje besede tebi. Mir s teboj.’« Tedaj je Šahrazado dohitelo jutro in utihnila je s pripovedjo, ki ji je bila dovoljena.
Ko je nastopila devetsto sedemnajsta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da je mladenič, potem ko mu je kralj Džiliad dal ta nasvet in mu zapustil kraljestvo, očetu dejal: ‘Oče moj, veš, da sem ti bil vedno poslušen, da sem ohranjal tvoje nauke, izvrševal tvoje ukaze in si prizadeval za tvoje zadovoljstvo. Bil si mi najboljši oče. Kako bi po tvoji smrti ravnal drugače, kakor ti je po volji, ko pa me zdaj, potem ko si me tako lepo vzgojil, zapuščaš in ti tvoje ljubezni do mene ne morem povrniti? Če bom ohranil tvoje nauke, bom zaradi njih srečen in deležen največjega dobrega.’ Kralj, ki so ga že povsem prevzemale smrtne muke, mu je rekel: ‘Sin moj, drži se desetih vrlin, po katerih ti bo Bog naklonil dobro na tem svetu in v onstranstvu: ko se razjeziš, zadrži jezo; ko te zadene preizkušnja, potrpi; ko govoriš, govori resnico; ko obljubiš, izpolni; ko sodiš, sodi pravično; ko imaš moč, odpuščaj; spoštuj svoje poveljnike; prizanašaj sovražnikom; izkazuj dobroto tudi sovražniku in mu ne škoduj. Drži se še desetih drugih vrlin, po katerih ti bo Bog naklonil dobro med ljudmi tvojega kraljestva: ko deliš, deli pravično; ko upravičeno kaznuješ, ne delaj krivice; ko skleneš zavezo, jo izpolni; sprejemaj nasvete; opusti trmoglavost; zahtevaj od podložnikov, naj se držijo postav in dobrih običajev; in bodi pravičen sodnik med ljudmi, da te bodo ljubili veliki in mali, nasilneži in hudodelci pa se te bodo bali.’ Nato je navzočim učenjakom in velikašem, ki so bili priče, ko je sinu izročil nasledstvo, dejal: ‘Varujte se, da ne boste nasprotovali ukazom svojega kralja in nehali poslušati svojega voditelja. To bi prineslo pogubo vaši deželi, razbilo vašo skupnost, škodovalo vašim telesom in uničilo vaše premoženje, vaši sovražniki pa bi se veselili vaše nesreče. Veste, kaj ste mi obljubili; enako naj velja vaša zaveza temu mladeniču. Zaveza med menoj in vami naj bo tudi zaveza med vami in njim. Poslušajte ga in ubogajte njegove ukaze, saj bo to v vaše dobro. Stojte mu ob strani, kakor ste stali meni, pa bodo vaše zadeve urejene in vaše življenje dobro. Glejte, to je vaš kralj in dobrotnik. Mir z vami.’
Nato so ga zajeli še hujši smrtni krči in jezik mu je odpovedal. Sina je stisnil k sebi, ga poljubil in se zahvalil Bogu, potem pa izdihnil in njegova duša je zapustila telo. Za njim so žalovali vsi njegovi podložniki in prebivalci njegovega kraljestva. Zavili so ga v mrtvaški prt in ga pokopali z vsemi častmi, s spoštovanjem in globokim priklonom. Nato so se vrnili skupaj z dečkom, ga oblekli v kraljevsko oblačilo, mu na glavo položili očetovo krono, mu nataknili prstan in ga posadili na kraljevski prestol. Deček je kratek čas vladal kakor njegov oče, prizanesljivo, pravično in dobrohotno. Potem pa se mu je nastavil svet in ga pritegnil s svojimi poželenji. Predal se je njegovim užitkom in bleščavi, opustil zaveze, ki mu jih je naložil oče, zavrgel poslušnost do njega, zanemaril svoje kraljestvo in stopil na pot pogube. Strast do žensk se je v njem tako razvnela, da je ob vsaki novici o kaki lepotici poslal ponjo in se z njo poročil. Zbral je več žena kakor Sulejman, Davudov sin, kralj Izraelcev. Vsakokrat se je umaknil s skupino svojih žena in z njimi preživel ves mesec, ne da bi jih zapustil, se pozanimal za svoje kraljestvo in vladanje ali obravnaval krivico, zaradi katere se mu je pritožil kateri od podložnikov. Če so mu pisali, jim ni odgovarjal. Ko so videli, kako ravna, in spoznali, da se ne meni za njihove zadeve ter zanemarja državo in podložnike, so se zavedeli, da jih bo kmalu doletela nesreča. To jih je silno težilo in začeli so drug drugemu očitati krivdo. Naposled so rekli: »Pojdimo k Šamasu, njegovemu prvemu vezirju. Povejmo mu, kaj nas tare, in mu razložimo, kako ravna ta kralj, da mu bo svetoval. Sicer nas bo kmalu zadela nesreča, saj je svet tega kralja omamil s svojimi užitki in ga zapletel v svoje zanke.« Vstali so, odšli k Šamasu in mu rekli: »Učeni modrec, svet je našega kralja omamil s svojimi užitki in ga zapletel v svoje zanke. Predal se je ničevostim in žene svoje kraljestvo v propad. S propadom kraljestva propade tudi ljudstvo in vsi bomo pogubljeni. Mine mesec in še več dni, pa ga ne vidimo; od njega ne pride noben ukaz ne za vezirja ne za kogar koli drugega. Nihče mu ne more predložiti prošnje, nobene pravde ne obravnava in se ne pozanima za nikogar od svojih podložnikov, saj jih je povsem pozabil. Prišli smo k tebi, da ti povemo, kako stvari v resnici stojijo, kajti ti si najuglednejši med nami in nas v vsem prekašaš. Ne spodobi se, da bi deželo, v kateri živiš, zadela nesreča, saj si prav ti najzmožnejši spraviti kralja na pravo pot. Pojdi torej in spregovori z njim; morda bo prisluhnil tvojim besedam in se vrnil k Bogu.«
Šamas je vstal in odšel do enega izmed služabnikov, ki so imeli dostop do kralja, ter mu rekel: »Dobri mladenič, prosim te, izprosi mi dovoljenje za obisk pri kralju. Rad bi ga videl, mu povedal nekaj pomembnega in slišal njegov odgovor.« Mladenič mu je odvrnil: »Pri Bogu, gospod moj, že mesec dni ni nikomur dovolil vstopiti, niti meni. Ves ta čas nisem videl njegovega obraza. Lahko pa ti povem, kdo bi ti utegnil izprositi dovoljenje. Obrni se na paža, ki streže ob njem in mu nosi jedi iz kuhinje. Ko pride v kuhinjo po hrano, ga prosi, kar želiš, in ustregel ti bo.« Šamas je odšel h kuhinjskim vratom in malo posedel. Tedaj je prišel paž in hotel vstopiti v kuhinjo. Šamas ga je nagovoril: »Sin moj, rad bi se srečal s kraljem in mu povedal nekaj, kar zadeva njega samega. Prosim te, ko bo pojedel in bo dobre volje, mu spregovori o meni in mi izprosi dovoljenje za vstop, da mu povem, kar se spodobi.« Paž je odvrnil: »Poslušam in ubogam.« Vzel je jedi in jih odnesel kralju. Ko se je kralj najedel in postal dobre volje, mu je paž rekel: »Šamas čaka pred vrati in te prosi za dovoljenje, da stopi predte ter ti pove nekaj stvari, ki zadevajo tebe.« Kralj se je vznemiril in postal nezaupljiv, vendar je pažu ukazal, naj ga pripelje. Tedaj je Šeherezado dohitelo jutro in je prenehala pripovedovati.
Ko je nastopila devetsto osemnajsta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da je paž, potem ko mu je kralj ukazal pripeljati Šamasa, stopil ven in ga povabil naprej. Ko je Šamas prišel pred kralja, se je vrgel na tla pred Bogom, poljubil kraljeve roke in molil zanj. Kralj ga je vprašal: ›Kaj se ti je zgodilo, Šamas, da si prosil za sprejem pri meni?‹ Odvrnil mu je: ›Že dolgo nisem videl obličja svojega gospoda kralja in močno sem hrepenel po tebi. Zdaj sem te naposled uzrl in prišel sem z besedami, ki bi ti jih rad povedal, o kralj, obdarjen z vsemi milostmi.‹ Kralj mu je rekel: ›Povej, kar želiš.‹ Šamas je dejal: ›Vedi, o kralj, da ti je vzvišeni Bog kljub tvoji mladosti naklonil toliko znanja in modrosti, kolikor ju ni naklonil nobenemu kralju pred teboj, in vse to je dopolnil še s kraljevsko oblastjo. Bog želi, da zaradi neposlušnosti do njega ne bi izgubil tega, kar ti je podelil, in se obrnil k nečemu drugemu. Ne bojuj se proti njemu z darovi, ki ti jih je dal, temveč ohranjaj njegove zapovedi in ubogaj njegove ukaze. Zadnje dni namreč opažam, da si pozabil očeta in njegovo oporoko, zavrgel njegovo zavezo, zapravil njegove nasvete in besede ter se odvrnil od njegove pravičnosti in postav. Nisi se spominjal Božje milosti do tebe in je nisi utrjeval s hvaležnostjo.‹ Kralj je vprašal: ›Kako to misliš? Kaj je vzrok za to?‹ Šamas je odgovoril: ›Vzrok je v tem, da si nehal skrbeti za zadeve svojega kraljestva in svojih podložnikov, ki ti jih je Bog zaupal, ter se predal poželenju in tistim pičlim posvetnim užitkom, ki ti jih je olepšalo. Rečeno je bilo, da mora kralj skrbeti za blagor kraljestva, vere in podložnikov. Po mojem mnenju, o kralj, bi moral dobro premisliti, kakšen bo tvoj konec. Tako boš našel jasno pot, ki vodi v rešitev. Ne predajaj se drobnim, minljivim užitkom, ki te pahnejo v brezno pogube, da te ne doleti, kar je doletelo ribiča.‹ Kralj ga je vprašal: ›In kako je bilo to?‹
Šamas je rekel: ›Slišal sem, da je neki ribič po svoji navadi prišel lovit k reki. Ko je prispel do nje in stopil na most, je zagledal velikansko ribo. Rekel si je: »Ni mi treba ostajati tukaj. Šel bom za to ribo, kamor koli bo plavala, dokler je ne ujamem. Z njo bom imel za več dni dovolj ulova.« Slekel se je in se spustil v vodo za ribo. Tok ga je nosil, dokler je ni dohitel in zgrabil. Nato se je ozrl in videl, da je daleč od brega. A ko je spoznal, kam ga je odnesel tok, ribe ni izpustil, da bi se vrnil, temveč je tvegal življenje: držal jo je v roki, telo pa prepustil toku. Voda ga je vlekla s seboj, dokler ga ni vrgla v vrtinec, iz katerega se ni rešil še nihče. Začel je vpiti: »Rešite utapljajočega se!« Prišli so ljudje, ki so stražili ob vodi, in ga vprašali: »Kaj je s teboj? Kaj te je doletelo, da si se vrgel v tako strašno nevarnost?« Odvrnil jim je: »Zapustil sem jasno pot rešitve in se predal poželenju in pogubi.« Rekli so: »Človek, kako si lahko zapustil pot rešitve in se pahnil v to pogubo? Saj že dolgo veš, da nihče, ki zaide sem, ne odnese cele kože. Kaj ti je branilo odvreči tisto, kar imaš v roki, in se rešiti? Tako bi si ohranil življenje in ne bi padel v to pogubo, iz katere ni izhoda. Zdaj pa te nihče od nas ne more rešiti.« Mož je izgubil vsako upanje, da bo ostal živ, iz rok mu je ušlo tisto, v kar ga je zapeljalo poželenje, in umrl je strašne smrti. To priliko sem ti povedal, o kralj, samo zato, da bi opustil malenkostne užitke, ki te odvračajo od tvojih koristi, in se posvetil dolžnosti, ki ti je zaupana: vladanju podložnikom in ohranjanju reda v kraljestvu. Tako ti nihče ne bo mogel očitati napake.‹ Kralj je vprašal: ›Kaj mi torej svetuješ?‹ Šamas je odgovoril: ›Če boš jutri živ in zdrav, dovoli ljudem, da stopijo predte, pozanimaj se za njihove razmere in se jim opraviči. Nato jim obljubi, da boš z njimi ravnal dobro in pravično.‹ Kralj je rekel: ›Šamas, prav si povedal. Jutri bom storil, kar si mi svetoval, če bo taka volja vzvišenega Boga.‹
Šamas je odšel od njega in ljudem povedal vse, kar je slišal. Ko se je zdanilo, je kralj stopil iz svojih zasebnih prostorov in dovolil ljudem priti predse. Opravičil se jim je in obljubil, da bo izpolnil njihove želje. Zadovoljni so odšli in vsak se je vrnil na svoj dom. Nato je prišla k njemu ena njegovih žena, tista, ki jo je najbolj ljubil in najbolj cenil. Videla je, da je bledega obraza in zatopljen v misli zaradi besed, ki jih je slišal od svojega prvega vezirja, zato ga je vprašala: ›Zakaj si tako zaskrbljen, o kralj? Te kaj boli?‹ Odgovoril ji je: ›Ne, le užitki so me tako prevzeli, da sem zanemaril svoje zadeve. Kako sem mogel tako pozabiti nase in na svoje podložnike? Če bom nadaljeval, mi bo kraljestvo kmalu ušlo iz rok.‹ Odvrnila mu je: ›Vidim, o kralj, da te tvoji uradniki in vezirji zavajajo. Hočejo ti le škodovati in spletkarijo proti tebi, da ne bi imel od svojega kraljestva nobenega užitka, nobene radosti in nobenega počitka. Želijo, da svoje življenje posvetiš odpravljanju njihovih težav, dokler ne mine v naporu in utrujenosti. Tako boš kakor človek, ki je ubil samega sebe, da bi koristil drugemu, ali kakor deček z razbojniki.‹ Kralj je vprašal: ›In kako je bilo to?‹ Rekla je: ›Pripovedujejo, da se je sedem razbojnikov nekega dne po svoji navadi odpravilo krast. Šli so mimo vrta, kjer so rasli sveži orehi, in stopili vanj. Tam so naleteli na majhnega dečka in mu rekli: »Deček, bi šel z nami na ta vrt, splezal na drevo in se do sitega najedel orehov, nekaj pa jih vrgel še nam?« Deček je privolil in šel z njimi.‹ Tedaj je Šeherezado dohitelo jutro in je prenehala pripovedovati.
Ko je nastopila devetsto devetnajsta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da so razbojniki, potem ko je deček privolil in šel z njimi, rekli drug drugemu: ›Poglejmo, kdo med nami je najlažji in najmanjši, pa naj spleza gor.‹ Nato so dejali: ›Nihče med nami ni tako droben kakor ta deček.‹ Ko so ga poslali na drevo, so mu rekli: ›Deček, ničesar se ne dotikaj, da te kdo ne vidi in ti kaj ne stori.‹ Vprašal je: ›Kaj pa naj naredim?‹ Rekli so mu: ›Sedi sredi krošnje in močno stresi vsako vejo, da bodo orehi popadali, mi pa jih bomo pobrali. Ko na drevesu ne bo ničesar več in boš prišel dol, vzemi svoj delež od tega, kar smo nabrali.‹ Deček je splezal na drevo in stresal vejo za vejo. Orehi so padali, razbojniki pa so jih pobirali. Medtem ko so bili pri tem opravilu, se je pred njimi nenadoma znašel lastnik drevesa in jih vprašal: ›Kaj počnete z mojim drevesom?‹ Odvrnili so: ›Ničesar nismo vzeli z njega. Le mimo smo šli in zagledali tega dečka na njem. Mislili smo, da je njegovo, zato smo ga prosili, naj nam da nekaj orehov. Stresel je nekaj vej in orehi so popadali. Mi nismo nič krivi.‹ Lastnik je vprašal dečka: ›Kaj pa praviš ti?‹ Deček je odgovoril: ›Ti ljudje lažejo, jaz pa ti bom povedal resnico. Vsi smo prišli sem in ukazali so mi, naj splezam na drevo ter stresem veje, da bodo orehi popadali k njim. Ubogal sem jih.‹ Lastnik drevesa mu je rekel: ›Spravil si se v hudo nesrečo. Si imel vsaj kaj od tega in pojedel kak oreh?‹ Deček je odvrnil: ›Nobenega nisem pojedel.‹ Lastnik mu je rekel: ›Zdaj si spoznal svojo neumnost in nevednost: samega sebe si gnal v pogubo, da bi koristil drugim.‹ Nato je rekel razbojnikom: ›Vam ne morem ničesar očitati. Pojdite svojo pot.‹ Dečka pa je prijel in ga kaznoval. Prav taki so tvoji vezirji in državni velikaši: pogubiti te hočejo v lastno korist in ravnati s teboj, kakor so razbojniki ravnali z dečkom.‹ Kralj je rekel: ›Res je, kar praviš, in tvoja pripoved je resnična. Ne bom stopil prednje in ne bom se odpovedal svojim užitkom.‹ Nato je s svojo ženo preživel noč v največjem ugodju, dokler se ni zdanilo.
Zjutraj je vezir vstal in zbral državne velikaše ter podložnike, ki so prišli z njimi. Veseli in polni upanja so se odpravili h kraljevim vratom. Toda vrat jim niso odprli, kralj ni prišel prednje in jim ni dovolil vstopiti. Ko so izgubili upanje, so rekli Šamasu: ›Plemeniti in modri vezir, mar ne vidiš, kako ravna ta mlad in nespameten deček, ki je svojim grehom dodal še laž? Poglej, kako je prelomil obljubo, ki ti jo je dal, in ni izpolnil svoje besede. Tudi ta greh moraš prišteti k njegovim grehom. Prosimo pa te, da greš še drugič k njemu in ugotoviš, zakaj odlaša in kaj mu brani priti med nas. Takšno ravnanje nas pri njegovi zavržni naravi sicer ne preseneča, saj je dosegel skrajno mejo brezsrčnosti.‹ Šamas je odšel h kralju, stopil predenj in rekel: ›Mir s teboj, o kralj! Zakaj vidim, da si se predal drobnemu užitku in opustil veliko zadevo, ki bi ji moral posvetiti vso skrb? Podoben si človeku, ki je imel kamelo in mislil le na njeno mleko. Tako mu je teknilo, da je pozabil držati njen povodec. Nekega dne jo je začel molsti in ni pazil na povodec. Ko je kamela začutila, da je povodec spuščen, se je iztrgala in zbežala na prosto. Mož je ostal brez mleka in brez kamele, škoda, ki jo je utrpel, pa je bila večja od koristi, ki jo je imel. Zato glej, o kralj, na svoj blagor in blagor svojih podložnikov. Človek ne sme ves čas posedati pred kuhinjskimi vrati samo zato, ker potrebuje hrano, niti ne sme predolgo sedeti z ženskami samo zato, ker ga vleče k njim. Kakor naj človek jé toliko, da odpravi bolečino lakote, in pije toliko, da odpravi bolečino žeje, tako naj se razumen mož od štiriindvajsetih ur vsak dan zadovolji z dvema urama pri ženskah, preostale pa naj nameni svojim zadevam in zadevam podložnikov. Naj ne ostaja z ženskami in se ne umika z njimi za več kot dve uri, saj to škoduje njegovemu umu in telesu. Ne spodbujajo ga k dobremu in mu ne kažejo poti do njega, zato se ne sme ravnati po njihovih besedah ali dejanjih. Slišal sem, da so mnogi ljudje propadli zaradi svojih žena. Med njimi je bil mož, ki je izgubil življenje, ker se je združil s svojo ženo in ubogal njeno zahtevo.‹ Kralj je vprašal: ›In kako je bilo to?‹
Šamas je rekel: ›Pripovedujejo, da je neki mož imel ženo, ki jo je ljubil in zelo cenil. Poslušal je njene besede in ravnal po njenih nasvetih. Imel je tudi vrt, ki ga je pred kratkim sam zasadil, in vsak dan je hodil tja, da ga je urejal in zalival. Nekega dne ga je žena vprašala: »Kaj si zasadil na svojem vrtu?« Odgovoril ji je: »Vse, kar imaš rada in kar si želiš. Pridno ga urejam in zalivam.« Rekla mu je: »Bi me peljal tja in mi ga razkazal, da ga vidim ter zmolim zate lepo molitev? Moje molitve so namreč uslišane.« Rekel je: »Seveda. Počakaj do jutri, pa pridem pote in te odpeljem.« Ko se je zdanilo, je vzel ženo s seboj, jo odpeljal na vrt in skupaj sta stopila vanj. Ob vstopu sta ju od daleč opazila dva mladeniča. Eden je rekel drugemu: »Ta moški je prešuštnik in ta ženska prešuštnica. Na vrt sta prišla samo zato, da bi tam prešuštvovala.« Šla sta za njima, da bi videla, kaj bosta počela, in obstala ob robu vrta. Ko sta se mož in žena razgledala po vrtu, ji je mož rekel: »Zmoli zame molitev, ki si mi jo obljubila.« Odvrnila mu je: »Ne bom molila zate, dokler mi ne izpolniš želje, kakršno imajo ženske do moških.« Rekel ji je: »Gorje ti, žena! Mar ti doma nisem dal dovolj? Tukaj se bojim sramote, pa še od dela me odvračaš. Te ni strah, da bi naju kdo videl?« Rekla je: »Za to se nama ni treba meniti, saj ne počneva nič nečastnega ali prepovedanega. Zalivanje vrta pa lahko počaka; zaliješ ga lahko, kadar koli hočeš.« Ni sprejela ne opravičila ne ugovora in je vztrajno zahtevala, naj se ljubi z njo. Tedaj je legel k njej. Ko sta ju mladeniča zagledala, sta planila nanju, ju zgrabila in rekla: »Ne bova vaju izpustila, ker sta prešuštnika. Če nama ne dovolita občevati z žensko, vaju bova prijavila sodniku.« Mož jima je rekel: »Gorje vama! To je moja žena in jaz sem lastnik tega vrta.« Toda nista poslušala njegovih besed, temveč sta se spravila nad žensko. Zavpila je in poklicala moža na pomoč: »Ne dovoli, da me ta moška osramotita!« Mož se je pognal proti njima in klical na pomoč. Eden od mladeničev se je obrnil proti njemu, ga zabodel z bodalom in ubil, nato pa sta se oba spravila nad žensko in jo posilila.‹ Tedaj je Šeherezado dohitelo jutro in je prenehala pripovedovati.
Ko je nastopila devetsto dvajseta noč,
je rekla: »Izvedela sem, o srečni kralj, da sta se mladeniča, potem ko je eden ubil ženinega moža, vrnila k njej in jo posilila. Šamas je nadaljeval: ›To smo ti povedali, o kralj, da bi vedel, da mož ne sme poslušati ženskinih besed, ubogati njenih ukazov ali sprejemati njenega mnenja pri posvetovanju. Varuj se, da ne bi oblačila modrosti in znanja zamenjal za oblačilo nevednosti ali sledil pokvarjenemu nasvetu, potem ko si že spoznal razumen in koristen nasvet. Ne sledi drobnemu užitku, ki vodi v propad in se konča z veliko, strašno izgubo.‹ Ko je kralj slišal Šamasove besede, mu je rekel: ›Jutri bom stopil prednje, če bo taka volja vzvišenega Boga.‹ Šamas je odšel k zbranim velikašem kraljestva in jim povedal, kaj je rekel kralj. Žena pa je izvedela, kaj je govoril Šamas, stopila h kralju in mu rekla: ›Podložniki so kraljevi sužnji, zdaj pa vidim, o kralj, da si ti suženj svojih podložnikov. Bojiš se jih in trepetaš pred njihovim zlom. Hočejo le preizkusiti, kakšen si v resnici. Če ugotovijo, da si šibek, te bodo zaničevali; če ugotovijo, da si pogumen, se te bodo bali. Tako ravnajo zlobni vezirji s svojim kraljem, saj poznajo nešteto zvijač. Jasno sem ti razkrila njihove spletke. Če jim ugodiš, te bodo odvrnili od tvojih namenov k svojim in te gnali od ene stvari k drugi, dokler te ne pahnejo v pogubo. Tedaj bo s teboj kakor s trgovcem in razbojniki.‹ Kralj je vprašal: ›In kako je bilo to?‹
Rekla je: ›Slišala sem, da je živel trgovec z velikim premoženjem. Z blagom se je odpravil v neko mesto, da bi ga tam prodal. Ko je prispel, je najel hišo in se nastanil v njej. Opazili so ga razbojniki, ki so prežali na trgovce, da bi jim ukradli blago. Odšli so k njegovi hiši in skušali z zvijačo priti vanjo, vendar niso našli poti. Njihov poglavar jim je rekel: »Jaz bom opravil z njim.« Oblekel se je v zdravniška oblačila, si čez ramo vrgel torbo z nekaj zdravili in hodil naokoli ter klical: »Kdo potrebuje zdravnika?« Tako je prišel do trgovčeve hiše in ga zagledal pri kosilu. Vprašal ga je: »Potrebuješ zdravnika?« Trgovec je odgovoril: »Ne potrebujem zdravnika, a sedi in jej z menoj.« Razbojnik je sedel nasproti njega in začel jesti z njim. Trgovec je imel dober tek, zato si je razbojnik rekel: »Našel sem svojo priložnost.« Obrnil se je k trgovcu in mu dejal: »Zaradi dobrote, ki si mi jo izkazal, sem ti dolžan dati nasvet in ga ne smem zamolčati. Vidim, da zelo veliko ješ, to pa je posledica bolezni v tvojem želodcu. Če si ne boš nemudoma poiskal zdravila, te čaka smrt.« Trgovec je odvrnil: »Moje telo je zdravo in želodec mi hitro prebavlja. Čeprav imam dober tek, nisem bolan, hvala Bogu.« Razbojnik mu je rekel: »To se ti le zdi. Jaz pa sem spoznal, da se v tebi skriva bolezen. Če me poslušaš, se zdravi.« Trgovec je vprašal: »Kje naj najdem človeka, ki pozna zdravilo zame?« Razbojnik je odvrnil: »Zdravje daje le Bog, toda zdravnik, kakršen sem jaz, zdravi bolnika po svojih močeh.« Trgovec mu je rekel: »Pokaži mi torej zdravilo in mi ga nekaj daj.« Dal mu je prašek, v katerem je bilo veliko aloje, in mu rekel: »Vzemi ga nocoj.« Trgovec ga je vzel in ponoči zaužil nekaj praška. Okus se mu je zdel grenak in neprijeten zaradi aloje, vendar ni v tem videl nič sumljivega. Tisto noč je po zdravilu občutil olajšanje. Naslednjo noč je razbojnik prinesel zdravilo, v katerem je bilo še več aloje kakor v prvem, in mu ga nekaj dal. Ko ga je trgovec zaužil, je tisto noč dobil drisko, vendar je potrpel in ni ugovarjal. Ko je razbojnik videl, da trgovec upošteva njegove besede in mu zaupa svoje življenje, ter se prepričal, da mu ne bo nasprotoval, je odšel po smrtonosno zdravilo in mu ga prinesel. Trgovec ga je vzel in popil. Brž ko ga je popil, se mu je izpraznilo vse, kar je imel v trebuhu, črevesje se mu je raztrgalo in zjutraj je bil mrtev. Razbojniki so prišli in pobrali vse, kar je imel. To sem ti povedala, o kralj, samo zato, da ne bi poslušal tega sleparja, ki te bo spravil v položaj, v katerem boš izgubil življenje.‹ Kralj je rekel: ›Prav imaš. Ne bom stopil prednje.‹
Ko se je zdanilo, so se ljudje zbrali, prišli h kraljevim vratom in tam presedeli večji del dneva, dokler niso izgubili upanja, da bo prišel ven. Nato so se vrnili k Šamasu in mu rekli: ›Modri filozof, vešči učenjak, mar ne vidiš, da nam ta nevedni deček le še bolj laže? Mar ne bi bilo prav, da mu vzamemo oblast in na njegovo mesto postavimo drugega, da se naše razmere uredijo in naše zadeve spet stečejo, kakor je treba? Toda pojdi še tretjič k njemu in mu povej, da nam samo dobrota njegovega očeta do nas ter prisege in zaveze, ki jih je sprejel od nas, branijo, da bi se mu uprli in mu odvzeli kraljestvo. Jutri se bomo zbrali prav vsi, z orožjem, in podrli vrata te utrdbe. Če bo prišel pred nas in izpolnil naše želje, bo vse dobro; sicer bomo vdrli k njemu, ga ubili in izročili oblast drugemu.‹ Vezir Šamas je odšel h kralju, stopil predenj in mu rekel: ›O kralj, zatopljen v poželenje in zabavo, kaj vendar počneš sam s seboj? Kdo te napeljuje k temu? Če se v pogubo ženeš sam, je izginila vsa krepost, modrost in zgovornost, ki smo jih nekoč poznali pri tebi. Ko bi le vedel, kdo te je tako spremenil in te iz znanja pahnil v nevednost, iz zvestobe v nezvestobo, iz blagosti v krutost in iz poslušnosti mojim besedam v zavračanje vsega, kar ti povem! Kako je mogoče, da ti trikrat svetujem, pa mojih nasvetov ne sprejmeš? Kažem ti pravo pot, ti pa ravnaš v nasprotju z mojim nasvetom! Povej mi, od kod ta malomarnost in ta predanost zabavi? Kdo te je zapeljal vanju? Vedi, da so se prebivalci tvojega kraljestva dogovorili, da bodo vdrli k tebi, te ubili in tvojo oblast izročili drugemu. Imaš dovolj moči, da se upreš vsem in se rešiš iz njihovih rok? Ali pa si zmožen obuditi svoje življenje, ko ti ga vzamejo? Če ti je bilo vse to dano, si varen pred njimi in ne potrebuješ mojih besed. Če pa ti je mar za ta svet in kraljestvo, se zbudi, poskrbi zase in trdno primi vajeti svoje oblasti. Ljudem pokaži svojo odločnost in jim pojasni razloge za svoje ravnanje, saj ti hočejo iztrgati iz rok, kar imaš, ter izročiti drugemu. Sklenili so se upreti in ti odreči poslušnost; k temu jih opogumlja to, kar vedo o tvoji mladosti in predajanju zabavi ter poželenju. Tudi kamni, ki dolgo ležijo v vodi, dajo iskro, če jih vzameš iz nje in udariš drugega ob drugega. Tvojih podložnikov je veliko, zdaj se povezujejo proti tebi in hočejo tvojo oblast prenesti na drugega. Dosegli bodo, kar so si namenili: tvojo pogubo. S teboj bo kakor z lisjakom in volkom.‹ Tedaj je Šeherezado dohitelo jutro in je prenehala pripovedovati.
Izvirnik
حكاية الأسد والصياد - الليالي ٩١١ إلى ٩٢٠
Naslednje strani prikazujejo izvirno besedilo za primerjavo.
فلما كانت الليلة ٩١١
فإذا اغتررتَ بحلمه ونزَّلتَ نفسك منزلةً لم يَرَكَ لها أهلًا، تكون مثل الصياد الذي يصطاد الوحوش فيسلخ جلودها لحاجته إليها ويطرح لحومها، فجعل الأسد يأتي إلى ذلك المكان فيأكل من تلك الجيفة، فلما كثر تردُّدُه إلى ذلك المحل، استأنس بالصياد وألِفَه، وأقبَلَ الصيادُ يرمي إليه ويمسح يده على ظهره وهو يلعب بذيله، فعندما رأى الصيادُ سكونَ الأسدِ له واستئناسَه به وتذلُّله إليه، قال في نفسه: إنَّ هذا الأسد قد خضع إليَّ وملكتُه، وما أرى إلا أني أركبه وأسلخ جلده مثل غيره من الوحوش، فتجاسَرَ الصياد ووثَبَ على ظهر الأسد وطمع فيه، فلما رأى الأسد ما صنع الصياد، غضب غضبًا شديدًا، ثم رفع يده وضرب الصياد فدخلت مخالبه في أمعائه، ثم طرحه تحت قوائمه ومزَّقَه تمزيقًا؛ فمن ذلك علمتُ أنه ينبغي للوزير أن يكون عند الملك على حسب ما يرى من حاله، ولا يتجاسر عليه لفضل رأيه فيتغيَّر الملك عليه. وأدرك شهرزاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩١٢
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أن الغلام ابن الملك جليعاد قال لشماس الوزير: ينبغي للوزير أن يكون عند الملك على حسب ما يرى من حاله، ولا يتجاسر عليه لفضل رأيه، فيتغيَّر الملك عليه. قال شماس: فأخبرني ما الذي يتزيَّنُ به الوزير عند الملك؟ قال الغلام: أداء الأمانة التي فُوِّضَ إليه أمرُها من النصيحة وسداد الرأي وتنفيذه لأوامره. قال له شماس: أمَّا ما ذكرتَ من أن حقَّ الملك على الوزير أن يجتنبَ سخطه ويفعل ما يقتضي رضاه ويهتم بما قلَّدَه إياه، فإنه أمرٌ واجبٌ، ولكن أخبرني ما الحيلة إذا كان الملك إنما رضاه بالجور وارتكاب الظلم والعسف؟ فما حيلة الوزير إذا هو ابتُلِيَ بعِشْرة ذلك الملِك الجائر؟ فإنه إنْ أرادَ أن يصرفه عن هواه وشهوته ورأيه، فلا يقدر على ذلك، وإنْ هو تابَعَه على هواه وحسَّنَ له رأيه، حملَ وزْرَ ذلك وصار للرعية عدوًّا، فما تقول في هذا؟ فأجابه الغلام قائلًا: إنَّ ما ذكرتَ أيها الوزير من الوزْرِ والإثم، إنما هو إذا تابَعَه على ما ارتكبه من الخطأ، ولكن يجب على الوزير إذا شاوَرَه الملِك في مثل هذا أن يبيِّنَ له طريقَ العدل والإنصاف، ويحذِّره من الجور والاعتساف، ويعرِّفه حُسْن السيرة في الرعية، ويرغِّبه فيما في ذلك من الثواب، ويحذِّره ممَّا يلزمه من العقاب، فإنْ مال وعطف إلى كلامه حصل المراد، وإلا فلا حيلةَ له إلا بمفارَقته إياه بطريقةٍ لطيفة؛ لأن في المفارَقة لكلِّ واحدٍ منهما الراحة. قال الوزير: فأخبرني ما حق الملِك على الرعية؟ وما حق الرعية على الملِك؟ قال: الذي يأمرهم به يعملونه بنيةٍ خالصة، ويطيعونه فيما يرضيه ويرضي الله ورسوله، وحقُّ الرعية على الملِك حفْظُ أموالهم وصوْنُ حريمهم، كما أن للملك على الرعيةِ السمعَ والطاعة، وبذْلَ الأنفس دونه، وإعطاءَه واجبَ حقه، وحُسْنَ الثناء عليه بما أولاهم من عدله وإحسانه. قال شماس: قد بيَّنْتَ لي ما سألتُكَ عنه من حقِّ الملك والرعية، فأخبرني هل بقي للرعية شيءٌ على الملِك غير ما قلتَ؟ قال الغلام: نعم، حق الرعية على الملِك أوجبُ من حق الملِك على الرعية، وهو أن ضياع حقهم عليه أضرُّ من ضياع حقه عليهم؛ لأنه لا يكون هلاك الملِك وزوال مُلْكه ونعمته إلا من ضياع حقِّ الرعية، فمَن تولَّى مُلْكًا يجب عليه أن يلازم ثلاثة أشياء، وهي: إصلاح الدِّين، وإصلاح الرعية، وإصلاح السياسة، فبملازمة هذه الثلاثة يدوم ملكه. قال: فأخبرني كيف ينبغي أن يستقيم في إصلاح الرعية؟ قال: بأداء حقِّهم وإقامة سنتهم، واستعمال العلماء والحكماء لتعليمهم وإنصاف بعضهم من بعضٍ، وحَقْن دمائهم، والكف عن أموالهم، وتخفيف الثقل عنهم، وتقوية جيوشهم. قال: فأخبرني ما حق الوزير على الملك؟ قال الغلام: ليس على الملك حقٌّ لأحدٍ من الناس أوجب من الحق الواجب عليه للوزير لثلاث خصال؛ الأولى: لِلَّذي يصيبه معه عند خطأ الرأي والانتفاع العام للملك والرعية عند سداد الرأي. والثانية: ليعلم الناس حُسْنَ منزلة الوزير عند الملك، فتنظر إليه الرعية بعين الإجلال والتوقير وخفض الجناح. والثالثة: أن الوزير إذا شاهَدَ ذلك من الملك والرعية، دفع عنهم ما يكرهونه ووفى لهم بما يحبونه. قال شماس: قد سمعتُ جميعَ ما قلتَه لي من صفات الملِك والوزير والرعية وقبلته منك، فأخبرني ما ينبغي لحفْظِ اللسان عن الكذب والسفاهة وسبِّ العِرْض والإفراط في الكلام؟ قال الغلام: ينبغي للإنسان ألَّا يتكلم إلا بالخير والحسنات، ولا ينطق في شأن ما لا يعنيه، ويترك النميمة ولا ينقل عن أحدٍ حديثًا سمعه منه لعدوِّه، ولا يطلب لصديقه ولا لعدوه ضرورة عند سلطانه، ولا يَعْبأ بمَن يرتجي خيره ويتقي شره إلا الله تعالى؛ لأنه هو الضار النافع على الحقيقة، ولا يذكر لأحدٍ عيبًا ولا يتكلَّم بجهلٍ لئلا يلزمه الوزر والإثم من الله والبغض بين الناس، واعلم أن الكلام مثل السهم إذا نفَذَ لا يقدر أحدٌ على ردِّه، وَلْيحذر أن يودع سرَّه عند مَن يفشيه، فربما يقع في ضرر إفشائه بعد أن يكون على ثقةٍ من الكتمان، وأن يكون مُخفِيًا لسرِّه عن صديقه أكثر من إخفائه عن عدوه، فإن كتمان السر عن جميع الناس من أداء الأمانة. قال شماس: فأخبرني عن حُسْن الخُلُق مع الأهل والأقارب؟ قال الغلام: إنه لا راحةَ لبني آدم إلا بحُسْن الخُلُق، ولكن ينبغي أن يصرف إلى الأهل ما يستحقونه، وإلى إخوانه ما يجب لهم. قال: فأخبرني ما الذي يجب أن يصرفه إلى الأهل؟ قال: أمَّا الذي يصرفه للوالدين، فخفض الجناح، وحلاوة اللسان، ولِين الجانب، والإكرام والوقار، وأما الذي يصرفه للإخوان فالنصيحة، وبَذْل المال، ومساعدتهم على أسبابهم، والفرح لفرحهم، والإغضاء عمَّا يقع منهم من الهفوات، فإذا عرفوا منه ذلك قابَلُوه بأعزِّ ما عندهم من النصيحة، وبذلوا الأنفسَ دونه، فإذا كنتَ من أخيكَ على ثقة، فابذلْ له ودَّكَ وكُنْ مساعِدًا له على جميع أموره. وأدرك شهرزاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩١٣
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أن الغلام ابن الملك جليعاد لما سأله الوزير شماس عن المسائل المتقدِّمة ورَدَّ له أجوبتها، قال له الوزير شماس: إني أرى الإخوان صنفَيْن: إخوان ثقة، وإخوان معاشَرة، أما إخوان الثقة فإنه يجب لهم ما وصفتَ، فأسألكَ عن غيرهم من إخوان المعاشَرة. قال الغلام: أمَّا إخوان المعاشَرة فإنك تصيب منهم لذةً وحُسْنَ خلقٍ وحلاوةَ لفظ وحُسْنَ معاشَرة، فلا تقطع منهم لذَّاتِكَ، بل ابذُلْ مثلَ ما يبذلونه لكَ، وعامِلْهم بمثل ما يعاملونك به من طلاقة الوجه وعذوبة اللسان، فيطيب عيشك ويكون كلامك مقبولًا عندهم.
قال شماس: قد عرفنا هذه الأمور كلها، فأخبرني عن الأرزاق المقدَّرة للخلق من الخالق، هل هي مقسومة بين الناس والحيوان، لكلِّ واحد رزقٌ إلى تمام أجله؟ وإذا كان الأمر كذلك، فما الذي يحمل طالِبَ المعيشة على ارتكاب المشقَّة في طلب ما عرف أنه إنْ كان مقدَّرًا له فلا بد من حصوله، وإنْ لم يرتكب مشقَّةَ السعي، وإنْ لم يكن مقدَّرًا له فلا يتحصَّل له ولو سعى إليه غاية السعي؟ فهل يترك السعي ويكون على ربه متوكِّلًا ولجسده ونفسه مُرِيحًا؟ قال الغلام: إنَّا قد رأينا لكلِّ واحدٍ رزقًا مقسومًا وأجلًا محتومًا، ولكنْ لكلِّ رزقٍ طريق وأسباب، فصاحِبُ الطلب يصيب في طلبه الراحةَ بترك الطلب، ومع ذلك لا بد من طلب الرزق، غير أن الطالب على ضربَيْن: إما أن يصيب، وإما أن يُحرَم. فراحة المُصِيب في الحالتين إصابةُ رزقه، وكونُ عاقبة طلبه حميدة. وراحة المحروم في ثلاث خصال: الاستعداد لطلب رزقه، والتنزُّه عن أن يكون كَلًّا على الناس، والخروج عن عهدة الملامة. قال شماس: أخبرني عن باب طلب المعيشة؟ قال الغلام: يستحلُّ الإنسان ما أحَلَّه اللهُ، ويحرِّم ما حرَّمه الله عزَّ وجلَّ.
وانقطَعَ بينهما الكلام لمَّا وصلَا إلى هذا الحد، ثم قام شماس هو ومَن حضر من العلماء وسجدوا للغلام وعظَّموه وبجَّلوه، وضمَّه أبوه إلى صدره، ثم بعد ذلك أجلَسَه على سرير الملك وقال: الحمد لله الذي رزقني ولدًا تقرُّ به عيناي في حياتي. ثم قال الغلام لشماس ومَن حضر من العلماء: أيها العالم صاحب المسائل الروحانية، إن لم يكن فتَحَ الله عليَّ من العلم إلا بشيء قليل، فإني قد فهمتُ قصدك في قبولك مني ما أتيتُ به جوابًا عمَّا سألتَني، سواء كنتُ فيه مصيبًا أو مخطئًا، ولعلك صفحتَ عن خطئي، وأنا أريد أن أسألك عن شيء عجَزَ عنه رأيي، وضاق منه ذَرْعي، وكَلَّ عن وصفه لساني؛ لأنه أشكَلَ عليَّ إشكالَ الماء الصافي في الإناء الأسود، فأحِبُّ منك أن تشرحه لي حتى لا يكون شيء منه مبهمًا على مثلي فيما يستقبل، مثل إبهامه عليَّ فيما مضى؛ لأن الله كما جعل الحياة بالماء، والقوة بالطعام، وشفاء المريض بمداواة الطبيب؛ جعل شفاءَ الجاهل بعلم العالِم، فأنصِتْ إلى كلامي. قال شماس: أيها المضيء العقل، صاحب المسائل الصالحة، ومَن شهد له العلماء كلهم بالفضل لحُسْن تفضيلك للأشياء وتقسيمك إياها، وحُسْن إصابتك في إجابتك عمَّا سألتُكَ عنه، قد علمت أنكَ لستَ تسألني عن شيءٍ إلا وأنت في تأويله أصوب رأيًا وأصدق مقالًا؛ لأن الله قد آتاكَ من العلم ما لم يُؤْتِ أحدًا من الناس، فأخبرني عن هذه الأشياء التي تريد أن تسألني عنها؟ قال الغلام: أخبرني عن الخالق جلَّتْ قدرته، من أي الأشياء خلَقَ الخَلْق؟ ولم يكن قبل ذلك شيء، وليس يُرَى في هذه الدنيا شيءٌ إلا مخلوق من شيءٍ، والبارئ تبارَكَ وتعالى قادِرٌ على أن يخلق الأشياءَ من لا شيء، ولكن اقتضَتْ إرادته مع كمال القدرة والعظمة، أنه لم يخلق شيئًا إلا من شيءٍ. قال الوزير شماس: أمَّا صنَّاع الآلات من الفخار وغيره من الصنائع، فلا يقدرون على ابتداعِ شيءٍ إلا من شيء؛ إذ هم مخلوقون، وأما الخالق الذي صنَعَ العالَمَ بهذه الصنعة العجيبة، فإن شئتَ أن تعرف قدرته تبارك وتعالى على إيجاد الأشياء، فأطِلِ الفِكْرَ في أصناف الخلق، فإنك ستجد آياتٍ وعلاماتٍ دالةً على كمال قدرته، وأنه قادر على أن يخلق الأشياء من لا شيء، بل أوجَدَها بعد العدم المحض؛ لأن العناصر التي هي مادة الأشياء كانت عدمًا محضًا، وقد أوضحتُ لك ذلك حتى لا تكون في شكٍّ منه، ويبين ذلك آية الليل والنهار، فإنهما يتعاقبان حتى إذا ذهب النهار وجاء الليل، خفي علينا النهار ولم نعرف له مقرًّا، وإذا ذهب الليل بظلمته ووحشته جاء النهار ولم نعرف لليل مقرًّا، وإذا أشرقَتْ علينا الشمس لا نعرف أين يُطوَى نورها، وإذا غربت لم نعرف مستقرَّ غروبها، وأمثال ذلك من أفعال الخالق — عزَّ اسمه وجلَّتْ قدرته — كثيرةٌ مما يحيِّر أفكارَ الأذكياء من المخلوقات.
قال الغلام: أيها العالم، إنك عرَّفتني من قدرة الخالق ما لا يستطاع إنكاره، ولكن أخبرني كيف إيجاده لخلقه؟ قال شماس: إنما الخلق مخلوقٌ بكلمته التي هي موجودة قبل الدهر، وبها خلق جميع الأشياء. قال الغلام: إن الله تعاظَمَ اسمه وارتفعَتْ قدرته، إنما أرادَ إيجادَ الخلق قبل وجودهم. قال شماس: وبإرادته خلَقَهم بكلمته، فلولا أنَّ له نطقًا وأظهر كلمة، لم تكن الخليقة موجودة. وأدرك شهرزاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩١٤
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أن الغلام لما سأل شماسًا عن المسائل المتقدِّمة، أجابَه عنها، ثم قال له: يا بني، إنه لا يخبرك أحدٌ من الناس بغير ما قلته إلا بتحريف الكلام الوارد في الشرائع عن موضعه، وصرْفِ الحقائق عن وجوهها، ومن ذلك قولك: إن الكلمة لها استطاعة، أعوذ بالله من هذه العقيدة، بل قولنا في الله عز وجل: إنه خلَقَ الخلْقَ بكلمته، معناه أنه تعالى واحدٌ في ذاته وصفاته، وليس معناه أن كلمة الله لها قدرةٌ، بل القدرة صفة لله، كما أن الكلام وغيره من صفات الكمال صفات لله تعالى شأنه وعزَّ سلطانه، فلا يُوصَف هو دون كلمته، ولا تُوصَف كلمته دونه، فالله جلَّ ثناؤه خلق بكلمته جميعَ خلقه، وبغير كلمته لم يخلق شيئًا، وإنما خلق الأشياء بكلمته الحق، فبالحق نحن مخلوقون. قال الغلام: قد فهمتُ من أمر الخالق وعِزَّة كلمته ما ذكرت، وقبلتُ ذلك منك بفهمٍ، ولكني سمعتُكَ تقول: إنما خلَقَ الخلْقَ بكلمته الحق، والحق ضد الباطل، فمن أين عرض الباطل؟ وكيف يمكن عروضه للحق حتى يشتبه به ويلتبس على المخلوقين، فيحتاجون إلى الفصل بينهما؟ وهل الخالق عزَّ وجَلَّ محِبٌّ لهذا الباطل أم باغض له؟ فإن قلتَ إنه محِبٌّ للحق وبه خلق خلقه، وباغض للباطل، فمِن أين دخَلَ هذا الذي يبغضه الخالق على ما يحبه وهو الحق؟ قال شماس: إن الله لما خلق الإنسانَ بالحق، ولم يكن الإنسان محتاجًا إلى توبةٍ، حتى دخل الباطل على الحق الذي هو مخلوق به، بسبب الاستطاعة التي جعلها الله في الإنسان وهي الإرادة والميل المسمَّى بالكسب، فلما دخل الباطل على الحق بهذا الاعتبار التبَسَ الباطلُ بالحقِّ بسبب إرادة الإنسان واستطاعته والكسب الذي هو الجزء الاختياري مع نصف طبيعة الإنسان، فخلَقَ اللهُ له التوبة لتصرِفَ عنه ذلك الباطل وتثبِّتُه على الحق، وخلق له العقوبة إن هو أقام على مُلابَسة الباطل.
قال الغلام: فأخبرني ما سبب عروض هذا الباطل للحق حتى التَبَسَ به؟ وكيف وجبَتِ العقوبةُ على الإنسان حتى احتاجَ إلى التوبة؟ قال شماس: إن الله لما خلق الإنسانَ بالحق جعله مُحِبًّا له، ولم يكن له عقوبة ولا توبة، واستمَرَّ كذلك حتى ركَّبَ الله فيه النفس التي هي من كمال الإنسانية مع ما هي مطبوعة عليه من الميل إلى الشهوات، فنشأ من ذلك عروض الباطل والتباسه بالحق الذي خُلِق الإنسان به وطُبِع على حبِّه، فلما صار الإنسان إلى هذه الغاية زاغَ عن الحق بالمعصية، ومَن زاغَ عن الحق إنما يقع في الباطل. قال الغلام: إن الحق إنما دخل عليه الباطل بالمعصية والمخالفة. قال شماس: وهو كذلك؛ لأن الله يحب الإنسانَ، ومن زيادة محبته له خلَقَ الإنسانَ محتاجًا إليه، وذلك هو الحق بعينه، ولكن ربما استرخى الإنسان عن ذلك بسبب ميل النفس إلى الشهوات، ومال إلى الخلاف، فصار إلى ذلك الباطل بالمعصية التي بها عصى ربه فاستوجب العقوبة، وبإزاحة الباطل عنه بتوبته ورجوعه إلى محبة الحق، استوجَبَ الثواب.
قال الغلام: أخبرني عن مبدأ المخالفة مع أن الخلق مرجعهم جميعًا إلى أن وجد بني آدم، وقد خلَقَه الله بالحق، فكيف جلب المعصيةَ لنفسه؟ ثم قُرِنت معصيته بالتوبة بعد تركيب النفس فيه لتكون عاقبته الثواب أو العقاب، ونحن نرى بعض الخلق مقيمًا على المخالفة، مائلًا إلى ما لا يحبه، مخالفًا لمقتضى أصل خلقته من حبِّ الحق، مستوجبًا لسخط ربه عليه، ونرى بعضهم مُقِيمًا على رضا خالقه وطاعته مستوجبًا للرحمة والثواب؛ فما سبب الاختلاف الحاصل بينهم؟ قال شماس: إنَّ أول نزول هذه المعصية بالخلق إنما كان بسبب إبليس الذي كان أشرَفَ ما خلق الله جلَّ اسمه من الملائكة والإنس والجن، وكان مطبوعًا على المحبة لا يعرف غيرها، فلما انفرَدَ بهذا الأمر داخَلَه العُجْب والعظمة والتجبُّر والتكبُّر عن الإيمان والطاعة لأمر خالقه، فردَّه الله دون الخلائق جميعهم، وأخرَجَه من المحبة وصيَّرَ مَثْواه إلى نفسه في المعصية، فحين علم أن اللهَ جلَّ اسمه لا يحبُّ المعصية، ورأى آدمَ وما هو فيه من ذلك الحق والمحبة والطاعة لخالقه، داخَلَه الحسدُ فاستعمل الحيلةَ في صرفه لآدم عن الحق، ليكون مشتركًا معه في الباطل، فلزم آدم العقوبة لميله إلى المعصية التي زيَّنَها له عدوُّه وانقياده إلى هواه؛ حيث خالَفَ وصيةَ ربه بسبب عروض الباطل، ولما علم الخالق — جلَّ ثناؤه وتقدَّست أسماؤه — ضَعْفَ الإنسان وسرعةَ ميله إلى عدوِّه وتركه الحق، جعل له الخالق برحمته التوبةَ لينهض بها من ورطة الميل إلى المعصية، ويحمل سلاحَ التوبة فيقهر به عدوه إبليس وجنوده، ويرجع إلى الحقِّ الذي هو مطبوع عليه، فلما نظر إبليس أن اللهَ جلَّ ثناؤه وتقدَّسَتْ أسماؤه قد جعل له أمدًا ممتدًّا، بادَرَ إلى الإنسان بالمحارَبة، وأدخَلَ عليه الحِيَلَ ليُخرِجه من نعمة ربه ويجعله شريكًا له في السخط الذي استوجبه هو وجنوده، فجعل الله جلَّ ثناؤه للإنسان استطاعةً للتوبة، وأمره أن يلزمَ الحقَّ ويداوِمَ عليه، ونهاه عن المعصية والخلاف، وألهَمَه أنَّ له على الأرض عدوًّا محارِبًا لا يفتر عنه ليله ولا نهاره؛ فبذلك استحَقَّ الإنسانُ ثوابًا إنْ لازَمَ الحقَّ الذي جُبِلت طبيعتُه على حبِّه، وعقابًا إن غلبَتْه نفسُه ومالَتْ به إلى الشهوات. وأدرَكَ شهرزاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩١٥
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أنَّ الغلام لما سأل شماس عن المسائل المتقدمة وأجابه عنها، قال له بعد ذلك: أخبرني بأي قوة استطاع الخلْقُ أن يخالفوا خالِقَهم وهو في غاية العظمة كما وصفتَ، مع أنه لا يقهره شيء ولا يخرج عن إرادته، أَلَا ترى أنه قادرٌ على صرف خلقه عن هذه المعصية وإلزامهم المحبة دائمًا؟ قال شماس: إن الله تعالى جلَّ اسمه عادلٌ مُنصِفٌ رءوفٌ بأهل محبته، قد بيَّنَ لهم طريق الخير ومنحهم الاستطاعة والقدرة على فعل ما أرادوا من الخير، فإن عملوا بخلاف ذلك صاروا إلى الهلاك والمعصية. قال الغلام: إذا كان الخالقُ هو الذي منحهم الاستطاعةَ وهم بسببها قادرون على فعل ما أرادوا، فلأي شيء لم يَحُلْ بينهم وبين ما يريدون من الباطل حتى يردَّهم إلى الحق؟ قال شماس: ذلك لِعظيم رحمته وباهر حكمته؛ لأنه كما سبق منه لإبليس السخطُ ولم يرحمه كذلك، سبقت منه لآدم الرحمةُ بالتوبة فرضِيَ عنه بعد سخطه عليه. قال الغلام: هذا هو الحق بعينه؛ لأنه هو المجازي لكلِّ أحد على عمله، وليس خالقٌ غير الله له القدرة على كل شيء. ثم قال الغلام: هل خلق الله ما يحبُّ وما لا يحبُّ، أم إنما خلق ما يحب لا غيره؟ قال شماس: قد خلق كلَّ شيء ولم يَرْضَ إلا ما يحبُّ. قال الغلام: ما بال هذين الشيئين، أحدهما يُرضِي الله ويُوجِب الثواب لصاحبه، والآخَر يُغضِب اللهَ فيحلُّ العذاب بصاحبه؟ قال شماس: بيِّنْ لي هذين الأمرين وفهِّمْني إياهما حتى أتكلَّمَ في شأنهما. قال الغلام: هما الخير والشر المركبان في الجسم والروح. قال شماس: أيها العاقل، أراك قد علمتَ أن الخير والشر من الأعمال التي يعملها الجسد والروح، فسُمِّيَ الخير منهما خيرًا لكونه فيه رضا الله، وسُمِّيَ الشرُّ شرًّا لكونه فيه سخط الله، وقد وجب عليك أن تعرف الله وترضيه بفعل الخير؛ لأنه أمَرَنا بذلك ونهانا عن فعل الشر.
قال الغلام: إني أرى هذين الشيئين، أعني الخير والشر، إنما يعملهما الحواسُّ الخمس المعروفة في جسد الإنسان، وهي محل الذوق الناشئ عنه الكلام والسمع والبصر والشم واللمس، فأحِبُّ أن تعرِّفني هل هذه الحواسُّ الخمس خُلِقت للخير جميعًا أم للشر؟ قال شماس: افهَمْ أيها الإنسان بيانَ ما سألتَ عنه، وهو الحجة الواضحة، وضَعْها في ذهنك وأَشْرِبها قلبَكَ، وهو أن الخالق تبارك وتعالى خلق الإنسان بالحق، وطبعه على حبه ولم يصدر منه مخلوق إلا بالقدرة العلية المؤثرة في كل حادثٍ، ولا ينسب تبارك وتعالى إلا إلى الحكم بالعدل والإنصاف والإحسان، وقد خلق الإنسان لمحبته وركَّبَ فيه النَّفْس المطبوعة على الميل إلى الشهوات، وجعل له الاستطاعة، وجعل هذه الحواسَّ الخمس سببًا للنعيم أو الجحيم. قال الغلام: وكيف ذلك؟ قال شماس: لأنه خلق اللسان للنطق، واليدين للعمل، والرِّجْلين للمشي، والبصر للنظر، والأذنين للسماع، وقد أعطى كلَّ واحدةٍ من هذه الحواسِّ استطاعةً وهيَّجَها على العمل والحركة، وأمر كلَّ واحدة منها ألَّا تعمل إلا برضائه، والذي يرضيه من النطق الصدقُ وتركُ ما هو ضده الذي هو الكذب؛ وممَّا يرضيه من البصر صرفُ النظر إلى ما يحبه الله، وترك ضده وهو صرف النظر إلى ما يكرهه الله، كالنظر إلى الشهوات؛ ومما يرضيه من السمع ألَّا يستمع إلا إلى الحق كالموعظة وما في كُتُب الله، وترك ضده وهو أن يسمع ما يُوجِب سخط الله؛ ومما يرضيه من اليدين ألَّا يقبضَا ما خولَّهما الله، بل يصرفاه على وجهٍ يرضيه، وترك ضده وهو الإمساك أو صرف ما خوَّلهما الله في معصية؛ ومما يرضيه من الرِّجْلين أن يكون سعيهما في الخير كقصد التعليم، وترك ضده وهو أن يمشيَا في غير سبيل الله، وما سوى ذلك من الشهوات التي يعملها الإنسان، فإنه يصدر من الجسد بأمر الروح؛ ثم الشهوة التي تصدر من الجسد نوعان: شهوة التناسُل وشهوة البطن، فالذي يرضي الله من شهوة التناسُل أنها لا تكون إلا حلالًا، وسخطه أن تكون حرامًا، وأما شهوة البطن فالأكل والشرب، والذي يرضي الله من ذلك ألَّا يتعاطى منه كلُّ أحد إلا ما أحَلَّه له، قليلًا كان أو كثيرًا، ويحمد الله ويشكره، والذي يغضب الله منه أن يتناول ما ليس له بحقٍّ، وما سوى ذلك من هذه الأحكام باطل. وقد عملت أن الله خلق كلَّ شيء ولا يرضى إلا بالخير، وأمر كلَّ عضو من أعضاء الجسد أن يفعل ما أوجَبَه عليه؛ لأنه هو العليم الحكيم.
قال الغلام: فأخبرني هل سبق في علم الله جلَّتْ قدرته أن آدم سبب للأكل من الشجرة التي نهاه الله عنها حتى كان من أمره ما كان، وبذلك خرج من الطاعة إلى المعصية؟ قال شماس: نعم أيها العالم، قد سبق ذلك في علم الله تعالى قبل أن يخلق آدم، وبيان ذلك ودليله ما تقدَّمَ له من التحذير عن الأكل وإعلامه بأنه إذا أكَلَ منها يكون عاصيًا، وذلك من طريق العدل والإنصاف لئلا يكون لآدم حجةٌ يحتَجُّ بها على ربه، فلما أن سقط في الورطة والهفوة وعظمت عليه المعيرة والمعتبة، جرى ذلك في نسله من بعده، فبعث الله تعالى الأنبياء والرسل وأعطاهم كُتبًا، فأعلمونا بالشرائع وبيَّنوا لنا ما فيها من المواعظ والأحكام، وفصَّلوه لنا وأوضحوا لنا السبيلَ الموصل، وبيَّنوا لنا ما يجب أن نفعله وما يجب أن نتركه، فنحن مسلَّطون بالاستطاعة؛ فمَن عمل بهذه الحدود فقد أصاب وربح، ومَن تعدَّى هذه الحدود وعمل بغير هذه الوصايا فقد خالَفَ وخسر في الدارين، وهذه سبيل الخير والشر، فقد علمت أن الله قادر على جميع الأشياء، وما خلق الشهوات لنا إلا برضائه وإرادته، وأمرنا أن نأخذها على وجه الحلال لتكون لنا خيرًا، وإذا استعملناها على وجه الحرام فإنها تكون لنا شرًّا، فما أصابنا من حسنةٍ فمن الله تعالى، وما أصابنا من سيئةٍ فمن أنفسنا معاشر المخلوقين لا من الخالق تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا. وأدرك شهرزاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩١٦
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أن الغلام ابن الملك جليعاد لما سأل الوزير شماسًا عن هذه المسائل ورَدَّ له أجوبتها، قال له: ما وصفته لي ممَّا يُنسَب إلى الله تعالى وممَّا يُنسَب إلى خلقه فقد فهمته، فأخبرني عن هذا الأمر الذي حيَّرَ عقلي فرط التعجب منه، فأني عجبتُ من ولد بني آدم وغفلتهم عن الآخرة وتركهم الذكرى لها ومحبتهم للدنيا، وقد علموا أنهم يتركونها ويخرجون منها وهم صاغرون. قال شماس: نعم، فإن الذي تراه من تغيُّرها وغدْرِها بأهلها دليلٌ أنه لا يدوم لصاحب النعيم نعيمه، ولا لصاحب البلاء بلاؤه، فليس يأمن صاحبها تغيُّرها وإن كان قادرًا عليها ومغتبطًا بها، فلا بد أن يتغيَّرَ حاله ويسرع إليه الانتقال، وليس الإنسان منها على ثقةٍ، ولا ينتفع بما هو فيه من زخرفها؛ وحيث عرفنا ذلك عرفنا أن أسوأ الناس حالًا مَن اغتَرَّ بها وسَهَا عن الآخرة، وأن ذلك النعيم الذي قد أصابه لا يعادل ذلك الخوف والمشقة والأهوال التي تحصل له بعد الانتقال منها، وعلمنا أنه لو كان العبد يعلم ما يصيبه عند حضور الموت وفراقه ما هو فيه من اللذات والنعيم، لَكان رفَضَ الدنيا وما فيها وتيقَّنَّا أن الآخرة خير لنا وأنفع. قال الغلام: أيها العالم، قد زالَتْ هذه الظلمةُ التي كانت على قلبي بمصباحك المضيء، وأرشدتني إلى السبيل التي سلكتها من اتِّباع الحق، وأعطيتني سراجًا أنظر به.
فعند ذلك قام أحد الحكماء الذين كانوا بالحضرة وقال: إنه إذا كان زمان الربيع، فلا بد أن يطلب الأرنب مع الفيل مرعًى، وقد سمعتُ منكما أشياء من المسائل والتفاسير ما لم أَرَ أني أسمعه أبدًا، فدعاني ذلك إلى أن أسألكما عن شيءٍ، فأخبراني ما خير مواهب الدنيا؟ قال الغلام: صحة الجسم، ورزق حلال، وولد صالح. قال: فأخبراني ما الكبير وما الصغير؟ قال الغلام: أمَّا الكبير فهو ما صبر له أصغر منه، وأما الصغير فهو ما صبر لأكبر منه. قال: فأخبراني ما الأربعة أشياء التي تجتمع الخلائق فيها؟ قال الغلام: تجتمع الخلائق في الطعام والشراب، ولذة النوم، وشهوة النساء، وفي سكرات الموت. قال: فما الثلاثة أشياء لا يقدر أحدٌ على تنحية القباحة عنها؟ قال الغلام: الحماقة، وخِسَّة الطبع، والكذب. قال: فأي الكذب أحسن مع أنه كله قبيح؟ قال الغلام: الكذب الذي يضع عن صاحبه الضررَ ويجرُّ نفْعًا. قال: وأي الصدق قبيح، وإنْ كان كله حسَنًا؟ قال الغلام: كبر الإنسان بما عنده وإعجابه به. قال: وما أقبح القبيح؟ قال الغلام: إذا أُعجِب الإنسان بما ليس عنده. قال: فأي الرجال أحمق؟ قال الغلام: مَن كان ليس له همة إلا في شيء يضعه في بطنه.
قال شماس: أيها الملك، أنت ملكنا، ولكنْ نحبُّ أن تعهد لولدك بالمُلْك من بعدك، ونحن الخول والرعية. فعند ذلك حثَّ الملك مَن حضَرَ من العلماء والناس على أن ما سمعوه منه يحفظونه ويعملون به، وأمرهم أن يمتثلوا أمرَ ابنه، فإنه جعله ولي عهده من بعده ليكون خليفةً على ملك والده، وأخذ العهد على جميعِ أهل مملكته من العلماء والشجعان والشيوخ والصبيان وبقية الناس ألَّا يتخلَّفوا عليه ولا ينكثوا عليه أمره.
فلما أتى على ابن الملك سبع عشرة سنة، مرض الملك مرضًا شديدًا حتى أشرَفَ على الموت، فلما أيقَنَ الملك أن الموت قد نزل به، قال لأهله: هذا داءُ الموت قد نزل بي، فادعوا لي أقاربي وولدي، واجمعوا لي أهلَ مملكتي، حتى لا يبقى منهم أحدٌ إلا ويحضر. فخرجوا ونادوا الناس القريبين، وأجهروا بالنداء للناس البعيدين حتى حضروا بأجمعهم ودخلوا على الملك، ثم قالوا له: كيف أنت أيها الملك؟ وكيف ترى لنفسك من مرضك هذا؟ قال لهم الملك: إنَّ مرضي هذا هو الذي فيه القاضية، وقد نفذ السهم بما قدَّرَه الله تعالى عليَّ، وأنا الآن في آخِر يومٍ من أيام الدنيا، وأول يوم من أيام الآخرة. ثم قال لابنه: ادْنُ مني. فدنا منه الغلام وهو يبكي بكاءً شديدًا حتى كاد أن يبلَّ فراشه، والملك قد دمعت عيناه، وبكى كلُّ مَن حضر، ثم قال الملك لولده: لا تَبْكِ يا ابني، فإني لستُ بأول مَن جرى له هذا المحتوم؛ لأنه سائر على جميع ما خلقه الله، فاتَّقِ الله واعمل خيرًا يسبقك إلى الموضع الذي تقصده جميع الخلائق، ولا تُطِعِ الهوى واشغلْ نفسك بذِكْر الله في قيامك وقعودك ويقظتك ونومك، واجعل الحقَّ نصْبَ عينك، وهذا آخر كلامي معك والسلام. وأدرك شهر زاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩١٧
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أن الملك جليعاد لما أوصى ولده بهذه الوصية، وعهد له الملك من بعده، قال الغلام لأبيه: قد علمت يا أبتي أني لم أزَلْ لكَ مطيعًا، ولوصيتك حافظًا، ولأمرك منفِّذًا، ولرضاك طالبًا، وأنت لي نِعْمَ الأب؛ فكيف أخرج بعد موتك عمَّا ترضى به، وأنت بعد حُسْنِ تربيتي مفارِق لي، ولا أقدر على ودِّك عليَّ؟ فإذا حفظتُ وصيتك صرتُ بها سعيدًا، وصار لي النصيب الأكبر. فقال له الملك وهو في غاية الاستغراق من سكرات الموت: يا بني، الزم عشْرَ خصال ينفعك الله بها في الدنيا والآخرة، وهن: إذا اغتظْتَ فاكظم غيظك، وإذا بُلِيت فاصبر، وإذا نطقت فاصدقْ، وإذا وعدْتَ فأوفِ، وإذا حكمتَ فاعدلْ، وإذا قدرتَ فاعفُ، وأكرم قُوَّادك، واصفح عن أعدائك، وابذل معروفك لعدوِّكَ، وكُفَّ أذاكَ عنه. والزم أيضًا عشْرَ خصال أخرى ينفعك الله بها في أهل مملكتك، وهي: إذا قسمتَ فاعدل، وإذا عاقَبْتَ بحقٍّ فلا تَجُرْ، وإذا عاهَدْتَ فأوفِ بعهدك، واقبَلِ النُّصْح، واتركِ اللَّجاجة، والزمِ الرعية بالاستقامة على الشرائع والسنن الحميدة، وكُنْ حاكمًا عادلًا بين الناس حتى يحِبَّكَ كبيرهم وصغيرهم ويخافك عاتيهم ومُفسِدهم. ثم قال للحاضرين من العلماء والأمراء الذين كانوا حاضرين عهْدَه لولده بالمُلْك من بعده: إياكم ومخالَفة أمر ملككم، وترك الاستماع لكبيركم؛ فإن في ذلك هلاكًا لأرضكم، وتفريقًا لجَمْعكم، وضررًا لأبدانكم، وتلفًا لأموالكم، فتشمت بكم أعداؤكم، وها أنتم علمتهم ما عاهدتموني عليه، فهكذا يكون عهدكم مع هذا الغلام، والميثاق الذي بيني وبينكم يكون أيضًا بينكم وبينه، وعليكم بالسمع والطاعة لأمره؛ لأن في ذلك صلاح أحوالكم، واثبتوا معه على ما كنتم معي فتستقيم أموركم ويحسن حالكم، وها هو ذا ملِكُكم وولي نعمتكم والسلام.
ثم بعد هذا اشتدَّتْ به سكرات الموت والْتَجَم لسانه، فضَمَّ ابنه إليه وقبَّلَه وشكر الله، ثم قضى نحبه وطلعَتْ روحه، فناح عليه جميعُ رعيته وأهل مملكته، ثم إنهم كفَّنوه ودفنوه بإكرامٍ وتبجيلٍ وإعظامٍ، ثم رجعوا والغلام معهم فألبسوه حلةَ الملك وتوَّجُوه بتاجِ والده، وألبسوه الخاتمَ في أصبعه وأجلسوه على سرير الملك، فسار الغلام فيهم بسِيرة أبيه من الحلم والعدل والإحسان مدةً يسيرة، ثم تعرَّضَتْ له الدنيا وجذبَتْه بشهواتها، فاستغنم لذَّاتها، وأقبَلَ على زخارف أمورها، وترك ما كان قلَّدَه به أبوه من المواثيق، ونبذ الطاعة لوالده وأهمل مملكته، ومشى فيما فيه هلاكه، واشتدَّ به حبُّ النساء، فصار لا يسمع بامرأة حسناء إلا ويرسل إليها ويتزوَّج بها، فجمع من النساء عددًا أكثر ممَّا جمع سليمان بن داود ملك بني إسرائيل، وصار يختلي كلَّ يوم بطائفةٍ منهن، ويستمر مع مَن يختلي بهِنَّ شهرًا كاملًا، لا يخرج من عندهن ولا يسأل عن مُلْكه ولا عن حكمه، ولا ينظر في مَظْلمة مَن يشكو إليه من رعيته، وإذا كاتبوه فلا يردُّ لهم جوابًا، فلما رأوا منه ذلك وعَايَنوا ما هو منطوٍ عليه من ترْكِ النظر في أمورهم، وإهماله لأمور دولته وأمور رعيته، تحقَّقوا أنهم عن قليلٍ يحلُّ بهم البلاءُ، فشقَّ ذلك عليهم وأقبَلَ بعضهم على بعض يتلاومون، فقال بعضهم لبعض: امشوا بنا إلى شماس كبير وزرائه، نقصُّ عليه أمرنا ونعرِّفه ما يكون من أمر هذا الملك لينصحه، وإلا فعن قليلٍ يحلُّ بنا البلاء، فإن هذا الملك قد أدهشَتْه الدنيا بلذَّاتها، وختنته بأشطانها. فقاموا وأتوا شماسًا وقالوا له: أيها العالم الحكيم، إن هذا الملك قد أدهَشَتْه الدنيا بلذَّاتها، وختنته بأشطانها، فأقبَلَ على الباطل وسعى في فساد مملكته، وبفساد المملكة تفسد العامة ويصير أمرنا إلى الهلاك، وسببه أننا نمكث شهرًا وأيامًا ما نراه، ولا يبرز إلينا من عنده أمرٌ لا للوزير ولا لغيره، ولا يمكن أن تُرفَع إليه حاجةٌ، ولا ينظر في حكومةٍ، ولا يتعهَّد حالَ أحدٍ من رعيته لغفلته عنهم، وإننا قد أتينا إليك لنخبرك بحقيقة الأمور لأنك أكبرنا وأكمل منَّا، وليس ينبغي أن يكون بلاءٌ في أرضٍ أنت مقيمٌ بها؛ لأنك أقدر أحد على إصلاح هذا الملك؛ فانطلِقْ وكلِّمْه لعله يقبل كلامك ويرجع إلى الله.
فقام شماس ومضى إلى حيث اجتمَعَ بمَن يمكنه الوصول إليه وقال له: أيها الولد الجيد، أسألك أن تستأذن لي في الدخول على الملك؛ لأن عندي أمرًا أريد أنظر وجهه وأُخبِره به، وأسمع ما يجيبني به عنه. فأجاب الغلام قائلًا: والله يا سيدي، من منذ شهر لم يأذن لأحدٍ في الدخول عليه ولا أنا، فطول هذه المدة ما رأيتُ له وجهًا، ولكنْ أدلُّكَ على مَن يستأذنه لكَ، وهو أنك تتعلَّق بالوصيف الفلاني الذي يقوم على رأسه ويأخذ له الطعام من المطبخ، فإذا خرج إلى المطبخ ليأخذ الطعام أسأله عمَّا بَدَا لكَ، فإنه يفعل لكَ ما تريد. فانطلق شماس إلى باب المطبخ وجلس قليلًا، وإذا بالوصيف قد أقبَلَ وأراد الدخول في المطبخ، فكلَّمَه شماس قائلًا له: يا بني أحِبُّ أن أجتمِعَ بالملك لأخبره بكلامٍ يخصُّه، فمن فضلك إذا فرغ من غدائه وطابَتْ نفسه أن تكلِّمَه لي وتأخذ لي منه إذنًا بالدخول عليه، لكي أكلِّمه بما يليق به. فقال الوصيف: سمعًا وطاعة. فلما أخذ الوصيف الطعامَ وتوجَّهَ به إلى الملك وأكل منه، فلمَّا طابَتْ نفسه قال له الوصيف: إن شماسًا واقف بالباب يريد منك الإذنَ في الدخول عليك ليُعلِمك بأمورٍ تختصُّ بك. ففزع الملك وارتابَ من ذلك، وأمر الوصيف بإدخاله عليه. وأدرك شهرزاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩١٨
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أن الملك لما أمَرَ الوصيفَ بإدخال شماس عليه، خرج الوصيف إلى شماس ودعاه إلى الدخول، فلما دخل على الملك خرَّ لله ساجدًا وقبَّلَ يدي الملك ودعا له، فقال الملك: ما أصابَكَ يا شماس حتى طلبْتَ الدخول عليَّ؟ فقال له: إنَّ لي مدةً لم أَرَ وجهَ سيدي الملك، وقد اشتقتُ إليك كثيرًا، فها أنا شاهدتُ طلعتك وجئتُ إليك بكلامٍ أذكره لك أيها الملك المؤيَّد بكل نعمة. فقال له: قُلْ ما بَدَا لك. فقال شماس: اعلم أيها الملك أن الله تعالى رزقك من العلم والحكمة على حداثة سنِّكَ ما لم يرزقه أحدًا من الملوك قبلك، وأن الله تمَّمَ لك ذلك بالملك، وأن الله يحب أنك لا تخرج عمَّا خوَّلَكَ إياه إلى غيره بسبب عصيانك له، فلا تحاربه بذخائرك، بل ينبغي أن تكون لوصاياه حافظًا ولأموره طائعًا؛ لأني قد رأيتُكَ منذ أيام قلائل نسيتَ أباك ووصيتَه، ورفضت عهده وأضعْتَ نُصْحَه وكلامه، وزهدتَ عدله وأحكامه، ولم تذكر نعمةَ الله عليك ولم تقيدها بشكره. قال الملك: وكيف ذلك؟ وما سببه؟ قال شماس: سببه أنك تركتَ تعهُّدَ أمورِ مملكتك، وما قلَّدَكَ الله إياه من أمور رعيتك، وأقبلتَ على النَّفْس فيما حسَّنته لك من قليل شهوات الدنيا، وقد قيل: إن إصلاح الملك والدين والرعية ممَّا ينبغي للملك أن يحافظ عليه. والرأي عندي أيها الملك أن تُحسِنَ النظرَ في عاقبتك، فإنك تجد السبيل الواضح الذي فيه النجاة، ولا تُقبِلْ على اللذة القليلة الفانية الموصلة إلى ورطة الهلاك، فيصيبك ما أصاب صيَّاد السمك. فقال له الملك: وكيف كان ذلك؟
قال شماس: قد بلغني أن صيَّادًا قد أتى إلى نهرٍ ليصطاد منه على عادته، فلما وصل إلى النهر ومشى على الجسر أبصَرَ سمكةً عظيمةً، فقال في نفسه: ليس لي حاجة بالمقام ها هنا، فأنا أمشي وأتبع هذه السمكة إلى حيث تذهب حتى آخذها، وهي تُغنِيني عن الصيد مدةَ أيام، فتعرَّى من ثيابه ونزل خلف السمكة فأخذه جريانُ الماء إلى أن ظفر بالسمكة وقبض عليها، ثم التفَتَ فوجَدَ نفسه بعيدًا عن الشاطئ، فلما رأى ما قد صنع به جريانُ الماء لم يترك السمكة ويرجع، بل خاطَرَ بنفسه وقبض عليها بيده، وترك جسده سابحًا مع جريان الماء، فما زال يسحبه الماء إلى أن رماه في وسط دوَّامة لا يدخلها أحدٌ ويخلص منها، فصار يصيح ويقول: أنقذوا الغريق! فأتاه ناس من المحافظين على البحر وقالوا له: ما شأنك؟ وما دهاك حتى ألقيتَ نفسك في هذا الخطر العظيم؟ فقال لهم: أنا الذي تركتُ السبيلَ الواضح الذي فيه النجاة وأقبلتُ على الهوى والهَلَكة. فقالوا: يا هذا، كيف تركتَ سبيلَ النجاة وأدخلْتَ نفسك في هذه الهَلَكة؟ وأنت تعرف من قديمٍ أنه ما دخل ها هنا أحدٌ وسلم، فما الذي منعك عن رمي ما في يدك ونجاة نفسك، فكنت تنقذ روحك ولا تقع في هذا الهلاك الذي لا نجاة منه. والآن ليس أحدٌ منَّا ينقذك من هذه الهَلَكة. فقطع الرجل الرجاء من حياته وفقَدَ ما كان بيده ممَّا حملته نفسه عليه، وهلك هلاكًا عظيمًا. وما ضربتُ لكَ أيها الملك هذا المثلَ إلا لأجلِ أن تَدَعَ هذا الأمرَ الحقير الذي فيه اللهو عن مصالحك، وتنظر فيما أنت متقلِّده من سياسة رعيتك والقيام بنظام ملكك، حتى لا يرى أحدٌ فيك عيبًا. قال الملك: فما الذي تأمرني به؟ قال شماس: إذا كان في غدٍ وأنت بخيرٍ وعافية، فَائْذن للناس بالدخول عليك وانظر في أحوالهم واعتذر إليهم، ثم عِدْهم من نفسك بالخير وحُسْن السيرة. فقال الملك: يا شماس، إنك تكلَّمْتَ بالصواب، وإني فاعل ما نصحتني به في غدٍ إن شاء الله تعالى.
فخرج شماس من عنده وأعلم الناس بكلِّ ما ذكره، فلما أصبح الصباح خرج الملك من حجابه وأذِنَ للناس في الدخول عليه، وصار يعتذر إليهم ووعدهم أن يصنع لهم ما يحبون، فرضوا بذلك وانصرفوا وصار كلُّ واحد إلى منزله. ثم إن إحدى نساء الملك وكانت أحبهن إليه وأكرمهن عنده قد دخلَتْ عليه، فرأَتْه متغيِّرَ اللون متفكِّرًا في أموره بسبب ما سمعه من كبير وزرائه، فقالت له: ما لي أراك أيها الملك قَلِق النفس؟ هل تشتكي شيئًا؟ فقال لها: لا، وإنما استغرقتني اللذَّات عن شئوني، فما لي ولهذه الغفلة عن أحوالي وعن أحوال رعيتي؟ وإنِ استمررت على ذلك فعن قليلٍ يخرج ملكي من يدي. فأجابته قائلةً: إني أراكَ أيها الملك مع عمَّالك ووزرائك مغشوشًا، فإنهم إنما يريدون نكايتك وكيدك، حتى لا تحصل لك من ملكك هذه اللذة، ولا تغنم نعيمًا ولا راحة، بل يريدون أن تقضي عمرَك في أن تدفع المشقة عنهم، حتى إنَّ عمرك يفنى بالنَّصَب والتعب، وتكون مثل الذي قتل نفسه لإصلاح غيره، أو تكون مثل الفتى واللصوص. فقال الملك: وكيف كان ذلك؟ فقالت: ذكروا أن سبعةً من اللصوص خرجوا ذات يوم يسرقون على عادتهم، فمروا على بستانٍ فيه جوز رطب، فدخلوا ذلك البستان، وإذا هم بولدٍ صغيرٍ واقِفٍ بينهم، فقالوا له: يا فتى، هل لكَ أن تدخل معنا هذا البستان وتطلع هذه الشجرة وتأكل من جوزها كفايتك، وترمي لنا منها جوزًا؟ فأجابهم الفتى إلى ذلك ودخل معهم. وأدرك شهر زاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩١٩
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أن الفتى لما أجابَ اللصوصَ ودخل معهم، قال بعضهم لبعض: انظروا إلى أخفِّنا وأصغرنا فأصعدوه. فقالوا: ما نرى فينا ألطف من هذا الفتى. فلما أصعدوه قالوا: يا فتى، لا تلمس من الشجرة شيئًا لئلا يراك أحدٌ فيؤذيك. فقال الفتى: وكيف أفعل؟ فقالوا له: اقعد في وسطها وحرِّكْ كلَّ غصنٍ منها تحريكًا قويًّا حتى يتناثر ما فيه فنلتقطه، وإذا فرغ ما فيها ونزلتَ إلينا فخُذْ نصيبَكَ مما التقطناه. فلما صعد الفتى على الشجرة صار يحرِّك كلَّ غصن وحده والجوز يتناثر منه واللصوص يجمعونه، فبينما هم كذلك وإذا بصاحب الشجرة واقِف عندهم وهم على ذلك الحال، فقال لهم: ما لكم ولهذه الشجرة؟ فقالوا له: لم نأخذ منها شيئًا، غير أننا مررنا بها فرأينا هذا الولد فوقها، فاعتقدنا أنه صاحبها فطلبنا منه أن يُطعِمنا منها، فهزَّ بعضَ الأغصان حتى انتثر منها الجوز، ونحن ما لنا ذنب. فقال صاحب الشجرة للغلام: فما تقول أنت؟ فقال: كذِبَ هؤلاء، ولكن أنا أقول لك الحقَّ، وهو أننا أتينا جميعًا إلى هنا، فأمروني بالصعود على هذه الشجرة لأهزَّ الأغصانَ كي ينتثر عليهم الجوز، فامتثلتُ أمرهم. فقال صاحب الشجرة: لقد ألقيتَ نفسك في بلاء عظيم، وهل انتفعتَ بأكل شيء منها؟ فقال الغلام: ما أكلتُ منها شيئًا. فقال له صاحب الشجرة: لقد علمت الآن حماقتك وجهلك، وهو أنك سعيتَ في تلفِ نفسك لإصلاح غيرك. ثم قال للصوص: ما لي عليكم سبيل، امضوا إلى حال سبيلكم. وقبض على الولد وعاقبه. وهكذا وزراؤك وأهل دولتك، يريدون أن يُهلِكوك لإصلاح أمرهم، ويفعلوا بك مثل ما فعل اللصوص بالفتى. فقال الملك: حقًّا ما قلتِه، ولقد صدقتِ في خبرك، فأنا لا أخرج إليهم ولا أترك لذَّاتي. ثم بات مع زوجته في أرغد عيش إلى أن أصبح الصباح.
فلما أصبح الصباح قام الوزير وجمع أرباب الدولة مع مَن حضر معهم من الرعية، ثم جاءوا إلى باب الملك مستبشِرين فَرِحين، فلم يفتح لهم الباب ولم يخرج إليهم ولم يأذن لهم بالدخول عليه، فلمَّا يئسوا من ذلك قالوا لشماس: أيها الوزير الفاضل والحكيم، أَمَا ترى حالَ هذا الصبي الصغير السن القليل العقل الذي قد جمع إلى ذنوبه الكذب؟ فانظرْ وعدَه لكَ كيف أخلَفَه ولم يوفِ بما وعد، وهذا ذنب يجب أن تضيفه إلى ذنوبه، ولكن نرجو أن تدخل إليه ثانيًا وتنظر ما السبب في تأخيره ومنعه عن الخروج، فإنَّا غير مُنكِرين على طباعه الذميمة مثل هذا الأمرَ، فإنه بلغ غايةَ القساوة. ثم إن شماسًا توجَّهَ إليه ودخل عليه وقال: السلام عليك أيها الملك، ما لي أراكَ قد أقبلْتَ على شيءٍ يسيرٍ من اللذة، وتركتَ الأمرَ الكبيرَ الذي ينبغي الاعتناء به؟ وكنتَ مثل الذي له ناقة وهو منطوٍ على لبنها، فألهاه حُسْن لبنها عن ضبط زمامها، فأقبَلَ يومًا على حلبها ولم يعتنِ بزمامها، فلما أحَسَّتِ الناقةُ بترك الزمام، جذبَتْ نفسها وطلبَتِ الفضاء، فصار الرجل فاقِدَ اللبن والناقة، مع أن ضررَ ما لقيه أكثر من نفعه؛ فانظر أيها الملك فيما فيه صلاح نفسك ورعيتك، فإنه ليس ينبغي للرجل أن يديم الجلوسَ على باب المطبخ من أجل حاجته إلى الطعام، ولا ينبغي له أن يُكثِر الجلوس مع النساء من أجل ميله إليهن، وكما أن الرجل يبتغي من الطعام ما يدفع ألمَ الجوع، ومن الشراب ما يدفع ألم العطش، كذلك ينبغي للرجل العاقل أن يكتفي من هذه الأربع والعشرين ساعة بساعتين مع النساء في كل نهار، ويصرف الباقي في مصالح نفسه وفي مصالح رعيته، ولا يطيل المكثَ مع النساء ولا الخلوة بهن أكثر من ساعتين، فإن ذلك فيه مضرَّةٌ لعقله وبدنه؛ لأنهن لا يأمرْنَ بخيرٍ ولا يرشدْنَ إليه، ولا ينبغي أن يقبل منهن قولًا ولا فعلًا، وقد بلغني أن ناسًا كثيرة هلكوا بسبب نسائهم، فمنهم رجل هلك من اجتماعه بزوجته لكونه أطاعها فيما أمرته. فقال الملك: وكيف كان ذلك؟
قال شماس: زعموا أن رجلًا كان له زوجة وكان يحبها وكانت مكرَّمة عنده، فكان يسمع قولها ويعمل برأيها، وكان له بستان غرَسَه بيده جديدًا، فكان يأتي إليه في كلِّ يوم ليُصلِحه ويسقيه، فقالت له زوجته يومًا من الأيام: أيَّ شيءٍ غرستَ في بستانك؟ فقال لها: كل ما تحبينه وتريدينه، وها أنا مجتهد في إصلاحه وسقيه. فقالت له: هل لكَ أن تأخذني وتفرِّجني فيه حتى أراه وأدعو لك دعوة صالحة، فإن دعائي مستجاب. فقال: نعم، أمهليني حتى آتي إليك في غدٍ وآخذك. فلما أصبح الرجل أخذ زوجته معه وتوجَّهَ بها إلى البستان ودخلَا فيه، وفي حال دخولهما نظر إليهما اثنان من الشباب على بُعْدٍ، فقال أحدهما للآخَر: إن هذا الرجل زانٍ وإن هذه المرأة زانية، وما دخلَا هذا البستان إلا ليزنيَا فيه. فتبعاهما لينظرَا ما يكون من أمرهما، فأما الشابان فإنهما وقفَا على جانب البستان، وأما الرجل وزوجته فإنهما لما دخلَا البستان واستقرَّا فيه، قال الرجل لزوجته: ادعي لي الدعوةَ التي وعدتِني بها. فقالت: لا أدعو لكَ حتى تقوم بحاجتي التي تبتغيها النساء من الرجال. فقال لها: ويحك أيتها المرأة! أَمَا كان مني في البيت كفاية؟ وها هنا أخاف على نفسي من الفضيحة، وربما أشغلتِني عن مصالحي، أَمَا تخافين أن يرانا أحدٌ؟ قالت: فلا نبالي من ذلك؛ لأننا لم نرتكب فاحشة ولا حرامًا، وأمَّا سَقْي هذا البستان ففيه مهلة، وأنت قادر على سَقْيه في أي وقت أردتَ. ولم تقبل منه عذرًا ولا حجةً، وألَّحَتْ عليه في طلب النكاح، فعند ذلك قام ونام معها، فعندما أبصرهما الشابان المذكوران وثَبَا عليهما وأمسكاهما وقالا لهما: لا نطلقكما؛ لأنكما من الزُّنَاة، وإن لم نواقِعِ المرأةَ نرفع أمركما إلى الحاكم. فقال لهما الرجل: ويحكما! إن هذه زوجتي وأنا صاحب البستان. فما سمعَا له كلامًا بل نهضَا على المرأة، فعند ذلك صاحَتْ واستغاثَتْ بزوجها قائلةً له: لا تَدَعِ الرجال يفضحونني. فأقبَلَ نحوهما وهو يستغيث، فرجع إليه واحد منهما وضربه بخنجره فقتله، وأتَيَا المرأةَ وفضحَاها. وأدرك شهرزاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
فلما كانت الليلة ٩٢٠
قالت: بلغني أيها الملك السعيد، أن الشاب لما قتل زوج المرأة رجع الشابان إلى المرأة وفضحاها، وإنما قلنا لك هذا أيها الملك لتعلم أنه ليس ينبغي للرجل أن يسمع من امرأةٍ كلامًا، ولا يطيعها في أمرٍ ولا يقبل لها رأيًا في مشورةٍ، فإياك أن تلبس ثوبَ الجهل بعد ثوب الحكمة والعلم، أو تتبع الرأي الفاسد بعد معرفتك للرأي الرشيد النافع، فلا تتبعْ لذةً يسيرة مصيرها إلى الفساد ومآلها إلى الخسران الزائد الشديد. فلما سمع الملك ذلك من شماس قال له: أنا في غدٍ أخرج إليهم إن شاء الله تعالى. فخرج شماس إلى الحاضرين من كبراء المملكة وأعلَمَهم بما قال الملك، فبلغ المرأة ما قاله شماس فدخلَتْ على الملك وقالت له: إنما الرعية عبيد للملك، والآن رأيت أنك أيها الملك عبدٌ لرعيتك، بحيث تهابهم وتخاف شرَّهم، وهم إنما يريدون أن يختبروا باطنك، فإن وجدوك ضعيفًا تهاوَنوا بك، وإنْ وجدوكَ شجاعًا هابوك، وكذلك يفعل وزراء السوء بمَلِكهم؛ لأن حِيَلَهم كثيرة، وقد أوضحْتُ لكَ حقيقةَ كيدهم، فإن وافقْتَهم على ما يريدون أخرجوك من أمرك إلى مرادهم، ولم يزالوا ينقلونك من أمرٍ إلى أمرٍ حتى يوقعوك في الهَلَكة، ويكون مثلك مثل التاجر واللصوص. فقال الملك: وكيف كان ذلك؟
قالت: بلغني أنه كان تاجر له مال كثير، فانطلق بتجارة ليبيعها في بعض المدن، فلما انتهى إلى المدينة اكترى له بها منزلًا ونزل فيه، فنظره لصوصٌ كانوا يراقبون التجَّارَ لسرقة متاعهم، فانطلقوا إلى منزل ذلك التاجر واحتالوا في الدخول عليه، فلم يجدوا لهم سبيلًا إلى ذلك، فقال لهم رئيسهم: أنا أكفيكم أمره. ثم إنه انطلق فلبس ثياب الأطباء، وجعل على عاتقه جرابًا فيه شيء من الدواء، وأقبَلَ ينادي: مَن يحتاج إلى طبيب؟ حتى وصل إلى منزل ذلك التاجر، فرآه جالسًا على غدائه، فقال له: أتريد لك طبيبًا؟ فقال: لستُ محتاجًا إلى طبيب، ولكن اقعد وكُلْ معي. فقعد اللص مقابلَه وجعل يأكل معه، وكان ذلك التاجر جيد الأكل، فقال اللص في نفسه: لقد وجدتُ فرصتي. ثم التفَتَ إلى التاجر وقال له: لقد وجب عليَّ نصيحتك لما حصل لي من إحسانك، وليس يمكن أن أخفي عليك نصيحة، وهو أني أراكَ رجلًا كثيرَ الأكل، وهذا سببه مرض في معدتك، فإن لم تبادِرْ بالسعي على دوائك وإلا آلَ أمرُكَ إلى الهلاك. فقال التاجر: إن جسمي صحيح، ومعدتي سريعة الهضم، وإنْ كنتُ جيدَ الأكل فليس ببدني مرضٌ ولله الحمد والشكر. فقال له اللص: إنما ذلك بحسب ما يظهر لكَ، وإلا فقد عرفتُ أن في باطنك مرضًا خفيًّا، فإنْ أنت أطعْتَني فداوِ نفسك. فقال التاجر: وأين أجد مَن يعرف دوائي؟ فقال له اللص: إنما المداوي هو الله، ولكن الطبيب مثلي يعالج المريض على قدر إمكانه. فقال له التاجر: أَرِني الآن دوائي وأعطني منه شيئًا. فأعطاه سفوفًا فيه صبر كثير وقال له: استعمِلْ هذا في هذه الليلة. فأخذه منه، ولما كان الليل تعاطَى منه شيئًا، فرآه صبرًا كريه الطعم، فلم ينكر منه شيئًا، فلما تعاطاه وجد منه خفةً في تلك الليلة. فلما كانت الليلة الثانية جاء اللص ومعه دواء فيه صبرٌ أكثر من الأول، فأعطاه منه شيئًا، فلما تعاطاه أسهله تلك الليلة، ولكنه صبر على ذلك ولم ينكره. فلما رأى اللص أن التاجر اعتنى بقوله واستأمَنَه على نفسه وتحقَّقَ أنه لا يخالفه، انطلق وجاءه بدواءٍ قاتلٍ وأعطاه له، فأخذه منه التاجر وشربه، فعندما شرب ذلك الدواءَ نزل ما كان في بطنه، وتقطَّعَتْ أمعاؤه وأصبح ميتًا، فقام اللصوص وأخذوا جميعَ ما كان للتاجر. وإني أيها الملك ما قلتُ لكَ هذا إلا لأجل أنك لا تقبل من هذا المخادع كلامًا، فيُلحِقك أمورًا تهلك بها نفسك. فقال الملك: صدقتِ فأنا لا أخرج إليهم.
فلما أصبح الصباح اجتمَعَ الناس وجاءوا إلى باب الملك وقعدوا أكثر النهار حتى يئسوا من خروجه، ثم رجعوا إلى شماس وقالوا له: أيها الفيلسوف الحكيم والماهر العليم، أَمَا ترى هذا الولد الجاهل لا يزداد إلا كذِبًا علينا؟ وأن إخراج المُلْكِ من يده واستبدال غيره به فيه الصواب، فتنتظم بذلك أحوالنا وتستقيم أمورنا؟ ولكن ادخل إليه ثالثًا وأعلِمْه أنه لا يمنعنا من القيام عليه ونزع المُلْك منه إلا إحسانُ والده إلينا، وما أخذه علينا من العهود والمواثيق، ونحن مجتمعون في غدٍ عن آخِرنا بسلاحنا ونهدم باب هذا الحصن، فإن خرج إلينا وصنع لنا ما نحبُّ، فلا بأس وإلا دخلنا عليه وقتلناه، وجعلنا المُلْكَ في يد غيره. فانطلق الوزير شماس ودخل على الملك وقال له: أيها الملك المنهمِك في شهواته ولهوه، ما هذا الذي تصنعه بنفسك؟ فيا هل ترى مَن يُغرِيك على هذا؟ فإن كنتَ أنت الجاني على نفسك، فقد زال ما نعهده لكَ من الصلاحية والحكمة والفصاحة، فليت شعري مَن الذي حوَّلَكَ ونقلَكَ من العلم إلى الجهل، ومن الوفاء إلى الجفاء، ومن اللين إلى القسوة، ومن قبولك مني إلى إعراضك عني، فكيف أنصحك ثلاثَ مرات ولا تقبل نصيحتي؟! وأشير عليك بالصواب وتخالِف مشورتي؟! فأخبرني ما هذه الغفلة؟ وما هذا اللهو؟ ومَن أغراك عليه؟ اعلمْ أن أهل مملكتك قد تواعَدُوا على أنهم يدخلون عليك ويقتلونك ويعطون مُلْكَك لغيرك، فهل لك قوةٌ على جميعهم والنجاة من أيديهم؟ أو تقدر على حياة نفسك بعد قتلها؟ فإنْ كنتَ أعطيتَ هذا كله، أمنت من قبله فلا حاجة لك بكلامي، وإن كانت حاجتك إلى الدنيا والملك فأَفِقْ لنفسك واضبط ملكك، وأظهِرْ للناس قوةَ بأسك وأعلمهم بأعذارك، فإنهم يريدون انتزاعَ ما في يدك وتسليمه إلى غيرك، وقد عزموا على العصيان والمخالَفة، وصار دليل ذلك ما يعلمونه من صِغَر سنك، ومن انكبابك على اللهو والشهوات، فإن الحجارة إذا طال مكثها في الماء متى أُخرِجت منه وضرب بعضها بعضًا انقدحت منها النار، والآن رعيتُكَ خلق كثير، وهم يتوازرون عليك ويريدون نقل المُلْك منك إلى غيرك، ويبلغون فيك ما يريدون من هلاكك، ويكون مثلك مثل الثعلب والذئب. وأدرك شهرزاد الصباح، فسكتَتْ عن الكلام المباح.
Nadaljuj z branjem